¿Qué tan poderoso era el imperio de Malí?

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Escuché a alguien hablar de Tombuctú, Mansa Musa (dicen que es el hombre más rico de la historia).

También afirmaron que Mali era el estado más rico del mundo del siglo XIV y que el rey de Malí Abu Bukhari II navegó a las Américas antes que Colón.

Ivan van Sertima escribió un libro titulado: "Llegaron antes que Colón". Afirma que hubo lanzas que se encontraron en las Américas y que la composición metálica coincidía con la de las lanzas en el Malí medieval.

Aquí hay algunas excepciones.

"Los indios de esta Española decían que había llegado a Española un pueblo negro que tenía la punta de sus lanzas de un metal al que llamaban gua-nin, de que él [Colón] había enviado muestras a los soberanos para que las analizaran, cuando se encontró que de 32 partes, 18 eran de oro, 6 de plata y 8 de cobre. El origen de la palabra guanin puede rastrearse en las lenguas mande de África occidental, a través de Mandigo, Kabunga, Toronka, Kankanka, Bambara, Mande y Vei. En Vei, tenemos la forma de la palabra ka-ni que, transliterada a la fonética nativa, nos daría gua-nin. "P.11.

Quiero saber si esto fue históricamente exacto. ¿Colón realmente envió lanzas a los soberanos españoles para obtener estos resultados antes citados?

¿De dónde sacó Ivan Sertima estas locas afirmaciones? Estas afirmaciones me parecen escandalosas. Por eso me interesa saber si alguna vez hubo una civilización maliense capaz de estas hazañas.


PODER Y ALCANCE DEL IMPERIO MALÍ

En su apogeo durante el siglo XIV, el imperio de Malí controló un área de pozo más de un millón de Km2 (aproximadamente tres veces el tamaño de la Alemania moderna):

En su apogeo, bajo los reinados de Mansa Musa I y Mansa Sulaymän, el imperio de Malí cubrió toda la región de Sudán-Sahel en África Occidental. De este modo, muchos pueblos y culturas se unieron bajo una sola cabeza política.

Fuente: D. T. Niane, 'Mali y la segunda expansión de Mandingo' en la UNESCO 'Historia general de África, vol. 4 '

"El Imperio medieval de Mali al final del reinado de Mansa Musa (1337 d.C.)". Atribución

Aunque la región que cubre esta área ha sido en su mayoría muy pobre durante los últimos dos siglos, en el siglo XIV y antes el clima era más suave y había muchos pastizales. Incluso en el siglo XVI, cuando el imperio había estado en declive durante al menos un siglo, el erudito Mahmud Ka'ti describió a Malí como

"unas 400 ciudades y su suelo es de lo más fértil. Entre los reinos de los gobernantes del mundo, sólo Siria es más hermosa. Sus habitantes son ricos y viven cómodamente".

Fuente: Niane

El explorador y erudito marroquí Ibn Battuta también enfatiza la abundancia de comida. Niane también agrega:

... una estimación de que el La población de Malí era de unos 40 a 50 millones.. Los valles fluviales del Níger y el Senegal eran prácticamente hormigueros humanos. La capital, Niani, tenía al menos 100 000 habitantes en el siglo XIV.

La información proporcionada por Leo Africanus nos permite estimar que la población de Niani todavía era sustancial (al menos 60.000) en un momento (principios del siglo XVI) cuando había estado en declive durante algún tiempo. La fuente de riqueza del imperio era bastante diversa: tributos, comercio, minería (especialmente oro) y agricultura, la última mencionada empleando a la mayor parte de la población. La comida era abundante y esta riqueza agrícola hizo posible sustentar una gran ejército:

El ejército permanente, que incluía unidades de infantería y caballería, contaba con más de 100.000 hombres a la altura de la política.

Fuente: Alice Willard, 'Gold, Islam and Camels: The Transformative Effects of Trade and Ideology'. En 'Comparative Civilizations Review, vol. 28 (1993), núm. 28 '.

Malí era el mayor productor de oro del mundo en ese momento. y también contaba con grandes recursos de cobre. La sal y el algodón se intercambiaban con las regiones forestales del sur (en la actualidad Ghana y Costa de Marfil) por aún más oro, así como el importante comercio de nueces de cola y aceite de palma. El oro, junto con esclavos y marfil, se envió en caravanas a través del Sahara (tanto al norte como al este) a cambio de una variedad de artículos que incluyen sal, ropa, hierro y caballos árabes para la caballería del ejército de Malí. Las caravanas que transportaban estas mercancías eran a veces enormes (incluso admitiendo alguna exageración), numerando

… Más de 12.000 camellos. Esta, de ninguna manera entre las más grandes de las caravanas (algunas de las cuales se informó que tenían más de 100,000 camellos ...)

Fuente: Willard

Cuando Musa I anexó Tombuctú en 1324, él y sus sucesores lo convirtieron en un centro cultural, así como en un importante centro comercial para las rutas comerciales a través del Sahara, literalmente poniéndolo en el mapa (ver el Atlas catalán de 1375 más abajo). Musa también trajo consigo al arquitecto andaluz Abu Es Haq es Saheli para construir palacios y mezquitas en Tombuctú y en otros lugares. Tombuctú también se convirtió en un centro de aprendizaje, albergando la biblioteca más grande de África desde la Biblioteca de Alejandría.


RIQUEZA DE MUSA I

¿Qué tan rico era Mansa Musa I? Probablemente se encuentre entre los hombres más ricos de la historia, pero las estimaciones modernas (como era de esperar) no están realmente de acuerdo (ver aquí y aquí, por ejemplo). Famoso por su riqueza en la época romana, la fortuna de Marco Licinio Craso (máximo $ 20 mil millones según esta estimación) bien puede haber sido un mero dinero de bolsillo en comparación con la estimación moderna de Musa de $ 400 mil millones. Musa fue lo suficientemente rico como para perturbar la economía egipcia gastando y regalando grandes cantidades de oro cuando se detuvo en El Cairo de camino a La Meca.

Mansa Musa distribuyó tanto oro como regalos, y los malienses gastaron cantidades tan grandes en el mercado, que el oro disminuyó de valor y no se recuperó durante varios años.

Fuente: David Conrad, Empires of Medieval West Africa

Si es la persona más rica de la historia, como se afirma aquí, es seguramente imposible de determinar con certeza, y lo que a menudo se omite de las fuentes en línea (aquí y aquí, por ejemplo) es que

Para cuando Mansa Musa estuvo listo para regresar a Mali, había agotado todo su oro, por lo que para llegar a casa tuvo que pedir prestado dinero a una tasa de interés exorbitante.

Fuente: Conrad

Sección del Atlas catalán de 1375 que muestra a Mansa Musa (abajo, con corona de oro; haz clic en la imagen para ampliar).


¿LLEGÓ EL PREDECESOR DE MUSA A LAS AMÉRICAS ANTES DE COLÓN?

La respuesta corta es que esto no está probado.

La interpretación de la evidencia de esto es, en el mejor de los casos, controvertida. La historia de que el predecesor de Musa, Abu Bakr II, partió en busca de "la orilla del Océano Atlántico" con una gran flota proviene de una sola fuente, el historiador árabe Shihab al-Umari. Incluso si optamos por aceptar esta historia, esto por sí solo no es evidencia de que Abu Bakr II realmente llegó a América.

Los argumentos presentados en el libro de Ivan van Sertima Vinieron antes que colón no son aceptadas por los historiadores dominantes, y los académicos mesoamericanos han sido especialmente críticos. Esta revisión de Ronald W. Davis en La Revista Internacional de Estudios Históricos Africanos es bastante mordaz:

su trabajo es un enérgico intento de extender los límites del absurdo en un género que nunca ha atraído una erudición muy rigurosa en el mejor de los casos ... su contenido y formato plantean preguntas sobre las motivaciones de todos los involucrados, desde el autor hasta sus editores, en marketing una publicación relativamente cara e inútil.

El arqueólogo galés Glyn Daniel fue igualmente crítico, describiendo el trabajo de Sertima como "basura ignorante" y "teorías mal argumentadas basadas en fantasías". El historiador de África Occidental Djibril Tamsir Niane es menos mordaz pero tampoco acepta que Sertima haya probado su caso:

Ivan Sertima, un investigador afroamericano, tiene la teoría de que los negros fueron los primeros en navegar a América. Ha analizado minuciosamente las civilizaciones mexicanas y centroamericanas y encuentra elementos mandingos en estas culturas. La teoría es tentadora, pero no probada.

Hay una serie de reseñas en Internet, incluida esta anónima, que son muy positivas, pero ninguna parece ser de académicos reconocidos.

Basado en haber leído alrededor de 60 páginas de 'Ellos vinieron antes que Colón', parece haber algunas declaraciones obviamente engañosas y / o falsas. Por ejemplo, el autor afirma que el imperio de Malí era más grande que el imperio romano. En otra sección, menciona 'Tres Mulatos de Esmeralda', diciendo que eran descendientes de 17 africanos que naufragaron en la costa sudamericana; Todo esto es básicamente cierto, pero también es irrelevante ya que omite mencionar que los 17 africanos eran en realidad 23 africanos (17 esclavos más 6 hombres libres) que naufragaron en 1553.

Uno de los principales argumentos para una presencia africana temprana en las Américas se refiere a las características `` obviamente '' negroides de Estatuas olmecas, lo principal citado son las narices anchas en las estatuas. Sin embargo, las narices anchas tienen más que ver con el clima que con la raza: las personas de regiones áridas / secas tienden a tener narices más largas y estrechas (humedecer el aire inhalado seco requiere un área mucosa más grande) mientras que las de las regiones tropicales de todo el mundo (África, Sudamérica , Asia) tienen narices más anchas. El artículo Robbing Native American Cultures (pdf) ofrece una crítica integral del trabajo de Sertima.

Relativa a la lanzas con punta de guanín, estos fueron enviados de regreso a España por Colón y probados, y los resultados fueron los indicados. Sin embargo, el uso de la aleación guanín en las Américas se remonta al menos al siglo I d.C., unos 1200 años o más. antes de la supuesta llegada de Abu Bakr II y su flota.


Fuente adicional:

La historia de Cambridge de África, vol. 3


Mansa Musa es una figura histórica bien reconocida, gobernante de un imperio bien dotado de metales preciosos en un momento en que Europa estaba despojada de ellos como consecuencia de un déficit comercial de dos milenios con el lejano oriente.

Las estimaciones históricas de este tipo son siempre aproximadas, pero la riqueza estimada de Mansa Musa está tan por delante del segundo lugar que una estimación de él como la persona más rica en el registro histórico parece precisa.


Según Wikipedia:

Mansa Musa Keita llegó al trono a través de la práctica de nombrar a un diputado cuando un rey va de peregrinaje a La Meca o algún otro esfuerzo, y luego nombrar al diputado como heredero. Según fuentes primarias, Musa fue nombrado diputado de Abubakari Keita II, el rey antes que él, quien al parecer se había embarcado en una expedición para explorar los límites del Océano Atlántico y nunca regresó. El erudito árabe-egipcio Al-Umari [16] cita a Mansa Musa de la siguiente manera:

El gobernante que me precedió no creía que fuera imposible llegar al extremo del océano que rodea la tierra (es decir, Atlántico), y quiso llegar a ese (fin) y persistió obstinadamente en el diseño. Así que equipó doscientas barcas llenas de hombres, como muchas otras llenas de oro, agua y víveres suficientes para varios años. Ordenó al jefe (almirante) que no regresara hasta que hubieran llegado al extremo del océano, o si hubieran agotado las provisiones y el agua. Ellos partieron. Su ausencia se prolongó durante un largo período y, finalmente, solo regresó un barco. En nuestro interrogatorio, el capitán dijo: 'Príncipe, hemos navegado durante mucho tiempo, hasta que vimos en medio del océano como si un gran río fluyera violentamente. Mi barco fue el último; otros estaban delante de mí. Tan pronto como alguno de ellos llegó a este lugar, se ahogó en el remolino y nunca salió. Navegué hacia atrás para escapar de esta corriente. Pero el sultán no le creyó. Ordenó equipar dos mil botes para él y sus hombres, y mil más para agua y víveres. Luego me confirió la regencia durante su ausencia, y partió con sus hombres en la travesía oceánica, para no volver nunca ni dar señales de vida [17].

https://en.wikipedia.org/wiki/Musa_I_of_Mali1

https://en.wikipedia.org/wiki/Abu_Bakr_II2

Entonces, hay al menos una fuente del siglo XIV que afirma que el Mansa anterior, Abubakari Keita II, partió en una flota de botes para cruzar el océano y no regresó. Pero hasta dónde viajó la flota de Abubakari Keita II, en qué dirección y lo que pudieron haber descubierto, ha sido un misterio durante unos 706 años en 2018.

Si la flota de Abubakari Keita II tuviera 2.000 barcos y 1.000 barcos más llenos de suministros, y si el barco promedio tuviera entre 1 y 100 tripulantes, habría entre 3.000 y 300.000 hombres en su flota. E incluso si la flota fuera mucho más pequeña y tuviera muchos menos hombres de los indicados, podría haber cientos de historias diferentes sobre las experiencias de varias personas en la flota, si tan solo supiéramos esas historias.


¿Qué tan poderoso era el imperio de Malí? - Historia

En el siglo XIV, dos grandes expediciones partieron del Imperio de Malí en África Occidental, que estaba alcanzando el apogeo de su poder y riqueza. Ambas expediciones muestran cuán rico y avanzado era el Imperio en esta etapa, especialmente en comparación con otras partes del mundo.

LA PRIMERA EXPEDICIÓN: AMÉRICA

Al explorador italiano Cristóbal Colón se le suele atribuir el mérito de haber "descubierto" América en 1492. Pero, según un erudito maliense llamado Gaoussou Diawara, una flota maliense encontró América casi doscientos años antes que Colón. En 1311, el emperador Abubakari II recibió la noticia de que una flota de 400 barcos había descubierto accidentalmente una tierra al otro lado del Atlántico. Solo uno de los 400 barcos había sobrevivido, y fue desde este barco que Abubakari escuchó la noticia. Aparentemente, el emperador renunció a su trono y partió para explorar el Océano Atlántico. Su flota llegó a Brasil en 1312.

No sabemos con certeza si todo esto es cierto, pero hay mucha evidencia. Cuando llegó en 1492, Colón informó que ya había comerciantes negros en las Américas. El análisis científico moderno de las lanzas que Colón encontró en América sugiere que el oro en ellas era originalmente de África. Esto significa que los comerciantes africanos deben haber vendido este oro en las Américas antes de la llegada de Colón. Incluso si esta historia no es realmente cierta, los informes que tenemos de las flotas masivas de Malí sugieren que el Imperio era muy poderoso en ese momento.

LA SEGUNDA EXPEDICIÓN: MECCA

Los gobernantes del Imperio de Mali eran musulmanes. Mansa Musa fue el emperador más poderoso de Malí, y en 1324 hizo una peregrinación a La Meca. Según algunos relatos, trajo consigo a 60.000 hombres, de los cuales 12.000 eran esclavos. Construyó una mezquita todos los viernes y repartió oro en todas las ciudades por las que pasó en el camino, incluidas El Cairo y Medina. Quizás sorprendentemente, regalar todo este oro realmente perjudica a estos lugares a largo plazo. Ahora había tanto que el metal se volvió menos valioso. Esto condujo a la inflación, es decir, un aumento de los precios, que se prolongó durante la próxima década.

Aunque es probable que estos relatos de la romería exageren la riqueza de Mansa Musa, parece que al menos hay algo de verdad en ellos. Este incidente muestra cuán rico era Mali en comparación con el Medio Oriente, y cómo el Imperio pudo usar su poder en otros países. Exportaciones al resto del mundo: los africanos no son los comerciantes de larga distancia, sino clave para el comercio. Oro de África occidental Comercio de África oriental con Asia.


Los 10 hombres más ricos de todos los tiempos

  • Mansa Musa (1280-1337, rey del imperio de Mali) riqueza indescriptible
  • César Augusto (63 a.C.-14 d.C., emperador romano) $ 4.6 billones (£ 3.5 billones)
  • Zhao Xu (1048-1085, emperador Shenzong de Song en China) riqueza incalculable
  • Akbar I (1542-1605, emperador de la India y dinastía mogol # x27) riqueza incalculable
  • Andrew Carnegie (1835-1919, industrial escocés-estadounidense) $ 372 mil millones
  • John D Rockefeller (1839-1937) magnate empresarial estadounidense) $ 341 mil millones
  • Nikolai Alexandrovich Romanov (1868-1918, Zar de Rusia) $ 300 mil millones
  • Mir Osman Ali Khan (1886-1967, real indio) 230.000 millones de dólares
  • William el conquistador (1028-1087) $ 229.5 mil millones
  • Muammar Gaddafi (1942-2011, gobernante de Libia durante mucho tiempo) 200.000 millones de dólares

Fuente: Money.com, Celebrity Net Worth


Este emperador africano del siglo XIV sigue siendo la persona más rica de la historia

En el vasto universo ficticio de Marvel Comics, T & # x2019Challa, más conocido como Black Panther, no solo es el rey de Wakanda, sino que también es el superhéroe más rico de todos. Y aunque la lucha de hoy & # x2019s por el título de la persona más rica del mundo implica un tira y afloja entre directores ejecutivos multimillonarios, la persona más rica de la historia, Mansa Musa, tiene más en común con el primer superhéroe negro de Marvel & # x2019.

Musa se convirtió en gobernante del Imperio de Mali en 1312, tomando el trono después de que su predecesor, Abu-Bakr II, para quien sirvió como diputado, desapareció en un viaje que realizó por mar para encontrar el borde del Océano Atlántico. El gobierno de Musa & # x2019 se produjo en un momento en que las naciones europeas estaban luchando debido a las guerras civiles furiosas y la falta de recursos. Durante ese período, el Imperio de Mali floreció gracias a amplios recursos naturales como el oro y la sal.

Y bajo el gobierno de Musa, el próspero imperio creció hasta abarcar una parte considerable de África occidental, desde la costa atlántica hasta el centro comercial interior de Tombuctú y partes del desierto del Sahara. A medida que el territorio crecía mientras Musa estaba en el trono, también lo hacía la posición económica de sus ciudadanos.

No fue hasta 1324 que el mundo fuera de la frontera de Mali pudo vislumbrar la riqueza expansiva del rey. Musa, un musulmán devoto en una comunidad mayoritariamente musulmana, emprendió un viaje a La Meca para su peregrinación al Hajj. Pero el rey no viajó solo.

Mansa Musa camino a La Meca. (Crédito: Coleccionista de impresiones / Getty Images)

Musa y una caravana que incluyeron a decenas de miles de soldados, esclavos y heraldos, vestidos con seda persa y portando bastones dorados, recorrieron el viaje, que se estima en 4.000 millas. Aunque los registros del número exacto de personas que participaron en el viaje son escasos, el elaborado convoy que acompañó a Musa marchó junto a camellos y caballos que transportaban cientos de libras de oro.

Por supuesto, este espectáculo fue notado por los residentes de los territorios por los que pasó Musa & # x2014 después de todo, un grupo tan masivo era imposible de pasar por alto. El impacto que dejó el emperador de Malí en el pueblo egipcio repercutirá durante más de una década.

Al llegar a El Cairo, el personaje de Musa & # x2019 fue puesto en exhibición durante su renuente encuentro con el gobernante de El Cairo & # x2019, al-Malik al-Nasir. Según los textos del antiguo historiador Shihab al-Umari, Musa fue recibido en El Cairo por un subordinado de al-Nasir, quien lo invitó a reunirse con su compañero monarca. Musa declinó la propuesta, alegando que solo estaba de paso en su peregrinaje a La Meca.

La razón por la cual pronto se hizo evidente para los espectadores.& # x201CI se dio cuenta de que la audiencia le repugnaba, porque se vería obligado a besar el suelo y la mano del sultán & # x2019s, & # x201D, dijo un hombre llamado emir Abu, según consta en los documentos. & # x201CI continué persuadiéndolo, y él continuó poniendo excusas, pero el protocolo del sultán & # x2019 exigía que lo trajera a la presencia real, así que seguí con él hasta que estuvo de acuerdo. & # x201D

Mansa Musa, rey de Mali. (Crédito: HistoryNmoor / Wikimedia Commons / CC BY-SA 4.0)

La reunión se volvió polémica cuando Musa se negó a besar los pies del sultán, y solo se calmó después de que Musa eligió saludar adecuadamente a al-Nasir. Tras una conversación entre los dos hombres, al-Nasir ofreció alojamiento a Musa y a todos los que lo acompañaban, y Musa, a su vez, dejó una parte de su incomprensible riqueza en Egipto.

Desde los mercados de El Cairo hasta las oficinas reales y la gente empobrecida que se cruzó en su camino en Egipto, la generosidad de Musa & # x2019 y la compra de bienes extranjeros dejaron las calles llenas de oro & # x2014, un recurso muy apreciado y escaso. La gente estaba encantada & # x2014al menos al principio. Aunque bien intencionados, los obsequios de oro de Musa en realidad depreciaron el valor del metal en Egipto, y la economía sufrió un gran golpe. La comunidad tardó 12 años en recuperarse.

Pero el viaje del rey no se trató solo de dar. En su viaje, adquirió el territorio de Gao dentro del reino Songhai, extendiendo su territorio hasta el borde sur del desierto del Sahara a lo largo del río Níger. Pasaría a tener un imperio que abarcaría varios territorios, incluidos los actuales Senegal, Gambia, Guinea, Níger, Nigeria, Chad y Mauritania, además de Malí.

La mezquita de Djinguereber. (Crédito: Marka / UIG a través de Getty Images)

Sin embargo, Gao sería de especial importancia para el rey. Este territorio, en la actual Malí, es donde Musa construiría una de las varias mezquitas después de completar su Hajj. Tombuctú también fue una ciudad importante para el rico rey, que usó su riqueza para construir allí escuelas, universidades, bibliotecas y mezquitas. El floreciente centro comercial fue donde Musa encargó la Mezquita Djinguereber, un lugar famoso construido con adobe y madera que ha resistido la prueba del tiempo, permaneciendo activo durante más de 500 años.

La noticia de la riqueza e influencia de Musa solo se extendió más allá de África después de su viaje a La Meca. Las historias de su enorme convoy y su generosidad continuaron transmitiéndose mucho después de su muerte, que se cree que tuvo lugar entre 1332 y 1337. A finales del siglo XIV, Musa había sido dibujado en el Atlas catalán de 1375, un importante recurso para navegantes de la Europa medieval. Creado por el cartógrafo español Abraham Cresques, el atlas mostraba a Musa sentada en un trono con un cetro y una corona de oro, sosteniendo una pepita de oro.

Desde la abundancia de recursos naturales que cultivó hasta el crecimiento y desarrollo de las comunidades que dejó atrás, Musa tiene una leyenda que podría hacer que la ficticia Pantera Negra corra por su dinero. En cuanto a la riqueza, es casi imposible cuantificar las riquezas que Musa tuvo durante su vida. La inmensidad de la tierra y las posesiones materiales de Musa & # x2019, explicó el profesor asociado de historia de la Universidad de Michigan, Rudolph Ware, en Tiempo, parece francamente incomprensible hoy: & # x201CImagine tanto oro como usted cree que un ser humano podría poseer y duplicarlo, eso & # x2019 es lo que todas las cuentas están tratando de comunicar & # x201D, dijo. & # x201C Este es el tipo más rico que nadie haya visto. & # x201D


Mansa Musa (1280-1337)

Mansa Musa, emperador del Imperio de Malí en el siglo XIV, es el gobernante africano medieval más conocido del mundo fuera de África. Su elaborada peregrinación a la ciudad santa musulmana de La Meca en 1324 le presentó a los gobernantes de Oriente Medio y Europa. Su liderazgo de Malí, un estado que se extendía a lo largo de dos mil millas desde el Océano Atlántico hasta el lago Chad y que incluía todas o partes de las naciones modernas de Mauritania, Senegal, Gambia, Guinea, Burkina Faso, Malí, Níger, Nigeria y Chad. , aseguró décadas de paz y prosperidad en África Occidental.

En 1312 Musa se convirtió en emperador tras la muerte de su predecesor, Abu-Bakr II. Cuando fue coronado, se le dio el nombre de Mansa que significa rey. Mansa Musa conocía el árabe y fue descrita como una tradicionalista musulmana. Se convirtió en el primer gobernante musulmán en África Occidental en hacer el viaje de casi seis mil kilómetros hasta La Meca. La preparación de la expedición llevó años e involucró el trabajo de artesanos en numerosos pueblos y ciudades de Malí. En 1324 Musa inició su peregrinaje con un séquito de miles de escoltas. También trajo cantidades considerables de oro, parte del cual se distribuyó a lo largo del viaje.

Acompañado por miles de sirvientes y seguidores ricamente vestidos, Musa hizo generosas donaciones a los pobres y a organizaciones caritativas, así como a los gobernantes de las tierras por las que atravesaba su séquito. En su escala en El Cairo, Egipto, el Emperador entregó tanto oro que generó una breve disminución en su valor. El mercado del oro de El Cairo se recuperó más de una década después.

A su regreso de La Meca, Mansa Musa trajo académicos árabes, burócratas gubernamentales y arquitectos. Entre los que regresaron con él se encontraba el arquitecto Ishaq El Teudjin, quien introdujo técnicas de construcción avanzadas en Mali. Diseñó numerosos edificios para el emperador, incluido un nuevo palacio llamado Madagou, la mezquita de Gao, la segunda ciudad más grande de Mali, y la gran mezquita que aún permanece en pie de Tombuctú, la ciudad más grande del imperio. Esa mezquita se llamó Djinguereber. El diseño más famoso de El Teudjin fue la cámara del Emperador en Niani, la capital de Malí.

La peregrinación de Mansa Musa impulsó la educación islámica en Mali al agregar mezquitas, bibliotecas y universidades. La conciencia de Musa por parte de otros líderes islámicos aumentó el comercio y los eruditos, poetas y artesanos, lo que convirtió a Tombuctú en una de las principales ciudades del mundo islámico durante la época en que las naciones más avanzadas, desde España hasta el centro de la India, eran musulmanas. Tombuctú era claramente el centro del África subsahariana islámica.

La peregrinación de Musa a La Meca llamó la atención de Europa sobre Malí. Durante los dos siglos siguientes, los cartógrafos italianos, alemanes y españoles produjeron mapas del mundo que mostraban Malí y que a menudo se referían a Mansa Musa. El primero de estos mapas apareció en Italia en 1339 con el nombre y la imagen de Mansa Musa.

Mansa Musa murió en 1337 después de un reinado de veinticinco años. Fue sucedido por su hijo, Maghan I.


Contenido

África occidental está al oeste de un eje norte-sur imaginado que se encuentra cerca de los 10 ° de longitud este. [15] El Océano Atlántico forma las fronteras occidental y meridional de la región de África Occidental. [15] La frontera norte es el desierto del Sahara, y la curva de Ranishanu generalmente se considera la parte más septentrional de la región. [16] La frontera oriental es menos precisa, algunos la colocan en el Benue Trough y otros en una línea que va desde el monte Camerún hasta el lago Chad.

A partir de 15.000 a. C., el monzón de África Occidental transformó el paisaje de África y comenzó la era del Sahara Verde. Las mayores precipitaciones durante la temporada de verano dieron como resultado el crecimiento de condiciones húmedas (p. Ej., Lagos, humedales) y la sabana (p. Ej., Pastizales, matorrales ) en el norte de África. [17] Entre el 5500 y el 4000 a. C., la era del Sahara Verde llegó a su final. [17]

El área al norte de África Occidental es principalmente un desierto que contiene el Sahara Occidental. La antigua África occidental incluía el Sahara, que se convirtió en un desierto aproximadamente en el año 3000 a. C. [18] Durante el último período glacial, el Sahara, extendiéndose hacia el sur mucho más allá de los límites que existen ahora. [19]

La parte que acaba de ubicarse al sur del desierto es una estepa, una región semiárida, llamada Sahel. Es la zona ecoclimática y biogeográfica de transición en África entre el desierto del Sahara al norte y la sabana sudanesa al sur. La sabana sudanesa es un amplio cinturón de sabana tropical que se extiende de este a oeste a través del continente africano, desde el océano Atlántico en el oeste hasta las tierras altas de Etiopía en el este.

La región de Guinea es un nombre tradicional para la región que se encuentra a lo largo del Golfo de Guinea. Se extiende hacia el norte a través de las regiones tropicales boscosas y termina en el Sahel. Los bosques guineanos de África occidental son un cinturón de bosques tropicales húmedos de hoja ancha a lo largo de la costa, que se extiende al oeste desde Sierra Leona y Guinea a través de Liberia, Côte d'Ivoire y Ghana y Togo, y termina en el río Sanaga de Camerún en el este. Los bosques de la Alta Guinea y los bosques de la Baja Guinea están divididos por Dahomey Gap, una región de sabana y bosque seco en Togo y Benin. Los bosques se encuentran a unos cientos de kilómetros tierra adentro desde la costa del Océano Atlántico en la parte sur de África Occidental.

Las fronteras coloniales se reflejan en las fronteras modernas entre los estados contemporáneos de África Occidental, que atraviesan las fronteras étnicas y culturales y, a menudo, dividen a grupos étnicos individuales entre dos o más estados. [20] A diferencia de la mayor parte de África central, meridional y sudoriental, África occidental no está poblada por pueblos de habla bantú. [21]

Prehistoria Editar

Los humanos arcaicos que utilizan herramientas achelenses pueden haber vivido en toda África Occidental desde al menos entre 780.000 a. C. y 126.000 a. C. (Pleistoceno medio). [1] Durante el Pleistoceno, los pueblos de la Edad de Piedra Media (p. Ej., El pueblo Iwo Eleru, [2] posiblemente Aterianos), que habitaban en África Occidental entre MIS 4 y MIS 2, [3] fueron reemplazados gradualmente por los pueblos de la Edad de Piedra Tardía. quienes emigraron a África Occidental [4] debido a que un aumento en las condiciones húmedas resultó en la expansión subsecuente de los bosques de África Occidental. [5] Los cazadores-recolectores de África occidental ocuparon África central occidental (por ejemplo, Shum Laka) antes de 32.000 AP, [2] vivieron en toda la costa de África occidental en 12.000 AP, [6] y emigraron hacia el norte entre 12.000 AP y 8000 AP hasta Malí, Burkina Faso, [6] y Mauritania. [7]

Durante el Holoceno, los hablantes de Níger-Congo crearon de forma independiente cerámica en Ounjougou, Malí [22] [23], la cerámica más antigua de África [24], al menos en 9400 a. C., [22] y junto con su cerámica, [24] como además de blandir arcos y flechas, [25] emigraron al Sahara Central, [24] que se convirtió en su principal región de residencia en el año 10,000 AP. [25] La aparición y expansión de la cerámica en el Sahara puede estar relacionada con el origen del arte rupestre de Round Head y Kel Essuf, que ocupan refugios rocosos en las mismas regiones (por ejemplo, Djado, Acacus, Tadrart). [26] Los cazadores en el Sahara Central cultivaron, almacenaron y cocinaron la flora salvaje del Sahara central, así como domesticaron y pastorearon ovejas de Berbería. [27] Después del Período Kel Essuf y el Período de Cabeza Redonda del Sahara Central, siguió el Período Pastoral. [28] Es posible que algunos de los cazadores-recolectores que crearon el arte rupestre de Round Head hayan adoptado la cultura pastoral y otros no. [29] Como resultado de la creciente aridificación del Sahara Verde, los cazadores-recolectores y pastores de ganado del Sahara Central pueden haber utilizado vías fluviales estacionales como ruta migratoria hacia el río Níger y la cuenca del Chad en África occidental. [30] La migración de los pueblos saharianos al sur de la región saheliana dio como resultado una interacción estacional y una absorción gradual de los cazadores-recolectores de África occidental, que habitaban principalmente en las sabanas y los bosques de África occidental. [6] Después de haber persistido hasta 1000 AP, [6] o algún período de tiempo después de 1500 EC, [8] los cazadores-recolectores de África Occidental restantes, muchos de los cuales habitaban en la región de la sabana forestal, finalmente fueron aculturados y mezclados en los grupos más grandes de agricultores de África occidental, similares a los agricultores migratorios bantú y sus encuentros con los cazadores-recolectores de África central. [6]

Edad de Hierro Editar

La industria del hierro, tanto en la fundición como en la forja para herramientas y armas, apareció en el África subsahariana alrededor de 2000-1200 a. C. [31] [32] [33] [34] Las instalaciones de fundición de hierro en Níger y Nigeria han sido fechadas por radiocarbono entre 500 y 1000 aC, [35] y más recientemente en Nigeria desde 2000 aC. [34] Aunque existe cierta incertidumbre, algunos arqueólogos creen que la metalurgia del hierro se desarrolló de forma independiente en el África occidental subsahariana. [36] [37] Yacimientos arqueológicos que contienen hornos de fundición de hierro y escoria han sido excavados en sitios en la región de Nsukka en el sureste de Nigeria en lo que ahora es Igboland: datan del 2000 aC en el sitio de Lejja (Eze-Uzomaka 2009) [34] [37] y hasta el 750 a. C. y en el sitio de Opi (Holl 2009). [37] [38] Los hornos de fundición aparecen en la cultura Nok del centro de Nigeria alrededor del 550 a. C. y posiblemente unos siglos antes. [39] [40] [36] [38] El aumento del uso de hierro y la difusión de la tecnología de trabajo del hierro condujeron a un mejor armamento y permitieron a los agricultores expandir la productividad agrícola y producir excedentes de cultivos, que en conjunto apoyaron el crecimiento de las ciudades-estado urbanas en imperios.

Hacia el 400 a. C., se había establecido contacto con las civilizaciones mediterráneas, incluida la de Cartago, y se estaba llevando a cabo un comercio regular de oro con los bereberes del Sahara, como señaló Herodoto. El comercio fue bastante pequeño hasta que se introdujo el camello, y los productos mediterráneos se encontraban en pozos tan al sur como el norte de Nigeria. Se había desarrollado un comercio rentable mediante el cual los africanos occidentales exportaban oro, telas de algodón, adornos de metal y artículos de cuero al norte a través de las rutas comerciales transsaharianas, a cambio de cobre, caballos, sal, textiles y abalorios. Posteriormente, también se comercializó marfil, esclavos y nueces de cola.

Cultura Tichitt Editar

En 4000 a. C., el inicio de una estructura social sofisticada (por ejemplo, el comercio de ganado como activo valioso) se desarrolló entre los pastores en medio del Período Pastoral del Sahara. [41] La cultura pastoral del Sahara (por ejemplo, campos de túmulos, anillos de piedras brillantes, hachas) era intrincada. [42] En 1800 a. C., la cultura pastoral sahariana se expandió por las regiones del Sahara y el Sahel. [41] Las etapas iniciales de una estructura social sofisticada entre los pastores saharauis sirvieron de paso para el desarrollo de jerarquías sofisticadas que se encuentran en los asentamientos africanos, como Dhar Tichitt. [41] Después de emigrar del Sahara Central, los pueblos Mande establecieron su civilización en la región de Tichitt [7] del Sahara Occidental [43] La Tradición Tichitt del este de Mauritania data del 2200 a. C. [9] [10] al 200 a. C. [11] [12] La cultura Tichitt, en Dhar Néma, Dhar Tagant, Dhar Tichitt y Dhar Walata, incluía una estructura social jerárquica de cuatro niveles, cultivo de cereales, metalurgia, numerosas tumbas funerarias y una tradición de arte rupestre [44] En Dhar Tichitt y Dhar Walata, el mijo perla también pudo haber sido domesticado de forma independiente durante el Neolítico. [45] La Tradición urbana [43] de Tichitt puede haber sido la primera sociedad a gran escala, complejamente organizada en África Occidental, [46] y una civilización temprana del Sahara, [9] [7] que puede haber servido como la transición para la formación del Estado en África Occidental. [42]

Como áreas donde estaba presente la tradición cultural de Tichitt, Dhar Tichitt y Dhar Walata fueron ocupadas con más frecuencia que Dhar Néma. [46] La agricultura de cultivos (por ejemplo, mijo) puede haber sido una característica de la tradición cultural de Tichitt ya en el tercer milenio a. C. en Dhar Tichitt. [46]

Como parte de una tendencia más amplia de la metalurgia del hierro desarrollada en el Sahel de África Occidental durante el primer milenio a. C., se encontraron artículos de hierro (350 a. C. - 100 d. C.) en Dhar Tagant, metalurgia de hierro y / o artículos (800 a. C. - 400 a. C.) en Dia Shoma y Walaldé, y los restos de hierro (760 a. C. - 400 a. C.) encontrados en Bou Khzama y Djiganyai. [46] Los materiales de hierro que se encontraron son evidencia de metalurgia de hierro en Dhar Tagant. [12] En el período tardío de la Tradición Tichitt en Dhar Néma, el mijo perla domesticado se usaba para templar las toberas de un horno de eje bajo de forma ovalada. Este horno era uno de los 16 hornos de hierro ubicados en un terreno elevado. [11] La metalurgia del hierro puede haberse desarrollado antes de la segunda mitad del primer milenio a. C., como lo indica la cerámica fechada entre el 800 a. C. y el 200 a. C. [11] En Dhar Walata y Dhar Tichitt, también se utilizó cobre. [43]

Después de su declive en Mauritania, la Tradición de Tichitt se extendió a la región de Níger Medio (por ejemplo, Méma, Macina, Dia Shoma, Jenne Jeno) de Mali, donde se desarrolló y persistió como cerámica de Faïta Facies entre 1300 a. C. y 400 a. C. entre la arquitectura de tierra apisonada. y metalurgia del hierro (que se había desarrollado después del 900 a. C.). [47] A partir de entonces, el Imperio de Ghana se desarrolló en el primer milenio de nuestra era. [47]

Cultura Nok Editar

En el centro de Nigeria, alrededor de 1500 a. C., la cultura Nok se desarrolló en la meseta de Jos, hasta que desapareció en circunstancias desconocidas en 200 o 300 d. C. Era una comunidad muy centralizada. [13] [48] La gente de Nok produjo representaciones en miniatura, realistas en terracota, incluyendo figuras humanas, cabezas humanas, elefantes y otros animales. El uso del hierro, en la fundición y forja de herramientas, aparece en la cultura Nok en África al menos hacia el 550 a. C. y posiblemente antes, antes del 1000 a. C. [49] [50] [40]

Basado en similitudes estilísticas con las terracotas Nok, las figurillas de bronce del reino Yoruba de Ife y el reino Bini de Benin pueden ser continuaciones de las tradiciones de la cultura Nok anterior. [51]

Djenné-Djenno Modificar

La civilización de Djenné-Djenno estaba ubicada en el valle del río Níger en el país de Mali y se considera uno de los centros urbanizados más antiguos y el sitio arqueológico más conocido del África subsahariana. Este sitio arqueológico se encuentra a unos 3 kilómetros (1,9 millas) de la ciudad moderna y se cree que estuvo involucrado en el comercio a larga distancia y posiblemente en la domesticación del arroz africano. Se cree que el sitio excede las 33 hectáreas (82 acres), sin embargo, esto aún no se ha confirmado con un extenso trabajo de inspección. Con la ayuda de excavaciones arqueológicas principalmente por Susan y Roderick McIntosh, se sabe que el sitio fue ocupado desde 250 a. C. hasta 900 d. C. Se cree que la ciudad fue abandonada y trasladada al lugar donde se encuentra la ciudad actual debido a la propagación del Islam y el edificio de la Gran Mezquita de Djenné. Anteriormente, se suponía que las redes comerciales avanzadas y las sociedades complejas no existían en la región hasta la llegada de los comerciantes del suroeste de Asia. Sin embargo, sitios como Djenné-Djenno refutan esto, ya que estas tradiciones en África Occidental florecieron mucho antes. Ciudades similares a la de Djenne-Jeno también se desarrollaron en el sitio de Dia, también en Mali a lo largo del río Níger, alrededor del 900 a. C. [52]

Los considerables puntos en común, ausentes en las culturas modernas del norte de África, están presentes y pueden encontrarse entre las pinturas de Round Head y las culturas modernas del África subsahariana. [53] Se considera que las cerámicas del Sahara tienen una clara semejanza con las cerámicas más antiguas encontradas en Djenne-Djenno, que datan del 250 a. C.[53] La civilización igualitaria de Djenne-Djenno probablemente fue establecida por los progenitores mande del pueblo bozo, que se extendió desde el siglo III a. C. hasta el siglo XIII. [54]

Gente de Serer Editar

La historia prehistórica y antigua del pueblo Serer de la actual Senegambia ha sido ampliamente estudiada y documentada a lo largo de los años. Gran parte de ella proviene de descubrimientos arqueológicos y la tradición Serer arraigada en la religión Serer. [55] [56]

Se encontraron reliquias materiales en diferentes países de Serer, la mayoría de los cuales se refieren a los orígenes pasados ​​de familias, pueblos y reinos de Serer, algunas de estas reliquias de Serer incluían oro, plata y metales. [55] [57]

Los objetos conocidos encontrados en los países de Serer se dividen en dos tipos, los restos de poblaciones anteriores, y los megalitos de laterita tallados en estructuras circulares con piedras dirigidas hacia el este se encuentran solo en pequeñas partes del antiguo reino de Serer de Saloum.

Círculos de piedra senegambianos Editar

Los círculos de piedra senegambianos son megalitos que se encuentran en Gambia al norte de Janjanbureh y en el centro de Senegal. Los megalitos que se encuentran en Senegal y Gambia a veces se dividen en cuatro grandes sitios: Sine Ngayene y Wanar en Senegal, y Wassu y Kerbatch en la región de Central River en Gambia. Los investigadores no están seguros de cuándo se construyeron estos monumentos, pero el rango generalmente aceptado es entre el siglo III a. C. y el siglo XVI. Los arqueólogos también han encontrado tiestos de cerámica, entierros humanos y algunos objetos funerarios y metales. [58] Los monumentos consisten en lo que originalmente eran bloques o pilares verticales (algunos se han derrumbado), hechos principalmente de laterita con superficies lisas.

La construcción de los monumentos de piedra muestra evidencia de una sociedad próspera y organizada basada en la cantidad de trabajo requerido para construir tales estructuras. Los constructores de estos megalitos son desconocidos, pero algunos creen que la gente de Serer son los constructores. Esta hipótesis proviene del hecho de que los Serer todavía usan casas funerarias como las que se encuentran en Wanar. [59]

Cultura bura Editar

La cultura Bura se encuentra en el Valle Medio del Río Níger de Níger y Burkina Faso. Más específicamente, la civilización de la Edad del Hierro ejemplificada por la cultura Bura se centró en la región suroeste del Níger moderno y en la región sureste del Burkina Faso moderno (anteriormente conocido como Alto Volta). [60]

Basada en la datación por radiocarbono, la cultura saheliana Bura-Asinda puede haber comenzado en el siglo III d.C. y duró hasta el siglo XIII. [60]

Llamada así por el sitio arqueológico de Bura ubicado cerca de Bura en el suroeste de Níger, la cultura Bura produjo una variedad de artefactos distintivos hechos de arcilla, hierro y piedra. [61] Junto con las tinajas de terracota cercanas que se usaban en los sacrificios rituales, también se encontraron puntas de flecha en forma de gancho hechas de hierro. [62] Se encontraron cuentas de cuarcita, narigueras de latón y brazaletes de hierro o latón en los restos humanos ubicados debajo de las tinajas de terracota. [62] Dentro de la región de la cuenca del río Níger, la cultura Bura produjo las primeras estatuillas ecuestres de terracota. [60]

Todavía no se sabe cómo la cultura Bura está conectada con otras culturas africanas antiguas y con los reinos sahelianos posteriores de influencia islámica, como Ghana, Malí temprano, Malí posterior o Songhai. [60] Las urnas de terracota de la cultura Bura, que se utilizaron con fines funerarios, pueden estar relacionadas con los megalitos de Tondidarou. [62]

Reinos del Sahel Editar

Los reinos del Sahel eran una serie de reinos o imperios que se centraban en el Sahel, el área de pastizales al sur del Sahara. La riqueza de los estados provino del control de las rutas comerciales a través del desierto. Su poder provenía de tener grandes animales de carga como camellos y caballos que eran lo suficientemente rápidos como para mantener un gran imperio bajo control central y también eran útiles en la batalla. Todos estos imperios también estaban bastante descentralizados y las ciudades miembros tenían una gran autonomía.

El Imperio de Ghana, el Imperio de Mali y el Imperio de Songhai adquirieron oro utilizando métodos aluviales de minería en Bambuk. [63]

Ghana Editar

El Imperio de Ghana puede haber sido un reino establecido ya en el siglo VII d.C., fundado entre los Soninke, un pueblo mandé que vivía en la encrucijada de este nuevo comercio, alrededor de la ciudad de Kumbi Saleh. Ghana fue mencionada por primera vez por el geógrafo árabe Al-Farazi a finales del siglo VIII. Después de 800, el imperio se expandió rápidamente, llegando a dominar todo el oeste de Sudán en su apogeo, el imperio pudo desplegar un ejército de 200,000 soldados.

Ghana estaba habitada por habitantes urbanos y agricultores rurales. Los habitantes urbanos eran los administradores del imperio, que eran musulmanes, y los Ghana (rey), que practicaba la religión tradicional. Existían dos pueblos, uno donde vivían los administradores musulmanes y los árabes bereberes, que estaba conectado por un camino empedrado a la residencia del rey. Los habitantes de las zonas rurales vivían en aldeas, que se unían en organizaciones políticas más amplias que prometían lealtad a la Ghana. los Ghana fue visto como divino, y su bienestar físico se reflejó en toda la sociedad. Ghana se convirtió al Islam alrededor de 1050, después de conquistar Aoudaghost. [64]

El Imperio de Ghana se hizo rico al gravar el comercio transahariano que unía a Tiaret y Sijilmasa con Aoudaghost. Ghana controlaba el acceso a los campos de oro de Bambouk, al sureste de Koumbi Saleh. Se extrajo un porcentaje de sal y oro que pasaba por su territorio. El imperio no participó en la producción. [sesenta y cinco]

En el siglo X, sin embargo, el Islam estaba creciendo constantemente en la región y debido a diversas influencias, incluidas las luchas dinásticas internas junto con los intereses extranjeros en competencia (es decir, la intervención almorávide). En el siglo XI, Ghana estaba en declive. Una vez se pensó que el saqueo de Koumbi Saleh por los bereberes bajo la dinastía almorávide en 1076 fue la causa. Esto ya no se acepta. Se citan varias explicaciones alternativas. Una razón importante es la transferencia del comercio de oro al este hacia el río Níger y el sendero Taghaza, y el consiguiente declive económico de Ghana. Otra razón citada es la inestabilidad política a través de la rivalidad entre las diferentes entidades políticas hereditarias. [66] El imperio llegó a su fin en 1230, cuando Takrur, en el norte de Senegal, se hizo cargo de la capital. [67] [68]

Sosso Editar

El primer sucesor del Imperio de Ghana fue el de los Sosso, un pueblo Takrur que construyó su imperio sobre las ruinas del antiguo. Sin embargo, a pesar de los éxitos iniciales, el rey de Sosso, Soumaoro Kanté, fue derrotado por el príncipe mandinga Sundiata Keita en la Batalla de Kirina en 1240, derrocando a Sosso y garantizando la supremacía del nuevo Imperio de Malí de Sundiata.

Malí Editar

El Imperio de Malí comenzó en el siglo XIII EC, y finalmente creó un estado centralizado que incluía la mayor parte de África Occidental. Se originó cuando un líder Mande (Mandingo), Sundiata (Lord Lion) del clan Keita, derrotó a Soumaoro Kanté, rey de Sosso o Soninke del sur, en la Batalla de Kirina en c. 1235. Sundiata continuó su conquista desde los fértiles bosques y el valle del Níger, al este hasta la curva del Níger, al norte en el Sahara y al oeste hasta el Océano Atlántico, absorbiendo los restos del Imperio de Ghana. Sundiata asumió el título de mansa. Estableció la capital de su imperio en Niani. [69]

Aunque el comercio de sal y oro siguió siendo importante para el Imperio de Malí, la agricultura y el pastoreo también fueron fundamentales. El cultivo de sorgo, mijo y arroz fue una función vital. En las fronteras septentrionales del Sahel, el pastoreo de ganado, ovejas, cabras y camellos eran actividades importantes. La sociedad mande se organizó en torno al pueblo y la tierra. Un grupo de aldeas se llamaba kafu, gobernado por un farma. los farma rindió homenaje a la mansa. Un ejército dedicado de caballería e infantería de élite mantuvo el orden, comandado por la corte real. Una fuerza formidable podría surgir de las regiones tributarias, si fuera necesario. [70]

La conversión al Islam fue un proceso gradual. El poder del mansa dependía de mantener las creencias tradicionales y una base espiritual de poder. Sundiata inicialmente mantuvo a raya al Islam. Más tarde mansas Eran musulmanes devotos, pero aún reconocían a las deidades tradicionales y participaban en rituales y festivales tradicionales, que eran importantes para los mande. El Islam se convirtió en una religión de la corte bajo el hijo de Sundiata, Uli I (1225-1270). Mansa Uli hizo una peregrinación a La Meca, siendo reconocido dentro del mundo musulmán. El tribunal contaba con musulmanes alfabetizados como secretarios y contables. El viajero musulmán Ibn Battuta dejó vívidas descripciones del imperio. [70]

Malí alcanzó la cima de su poder y extensión en el siglo XIV, cuando Mansa Musa (1312-1337) hizo su famoso hajj a La Meca con 500 esclavos, cada uno con una barra de oro por valor de 500 mithqal. [71] Mansa De Musa hajj devaluó el oro en el Egipto mameluco durante una década. Dejó una gran impresión en las mentes del mundo musulmán y europeo. Invitó a académicos y arquitectos como Ishal al-Tuedjin (al-Sahili) a integrar aún más a Mali en el mundo islámico. [70]

El Imperio de Malí vio una expansión del aprendizaje y la alfabetización. En 1285, Sakura, una esclava liberada, usurpó el trono. Esta mansa expulsó a los tuareg de Tombuctú y la estableció como un centro de aprendizaje y comercio. El comercio de libros aumentó y la copia de libros se convirtió en una profesión muy respetable y rentable. Kankou Musa I fundó una universidad en Tombuctú e instituyó un programa de atención médica y educación gratuitas para ciudadanos malienses con la ayuda de médicos y académicos que regresaron de su legendario hajj. Tombuctú y Djenné se convirtieron en importantes centros de aprendizaje dentro del mundo musulmán. [72]

Después del reinado de Mansa Suleyman (1341-1360), Malí comenzó su espiral descendente. La caballería Mossi asaltó la frontera sur expuesta. Los tuareg acosaron la frontera norte para retomar Tombuctú. Fulani (Fulbe) erosionó la autoridad de Malí en el oeste al establecer el Imamato independiente de Futa Toro, sucesor del reino de Takrur. Se rompieron las alianzas de Serer y wolof. De 1545 a 1546, el Imperio Songhai tomó Niani. Después de 1599, el imperio perdió los campos de oro de Bambouk y se desintegró en pequeñas entidades políticas. [70]

Los sucesores de Kankou Musa, sin embargo, debilitaron significativamente el imperio, lo que llevó a la ciudad-estado de Gao a hacer una apuesta por la independencia y el poder regional en el siglo XV. Bajo el liderazgo de Sonni Ali (r. 1464-1492), los Songhai de Gao formaron el Imperio Songhai, que llenaría el vacío dejado por el colapso del Imperio de Mali.

Songhai Editar

El pueblo Songhai desciende de los pescadores del río Níger Medio. Establecieron su capital en Kukiya en el siglo IX EC y en Gao en el siglo XII. Los Songhai hablan un idioma nilo-sahariano. [73]

Sonni Ali, un Songhai, comenzó su conquista capturando Tombuctú en 1468 a los tuareg. Extendió el imperio hacia el norte, en lo profundo del desierto, empujó a los Mossi más al sur del Níger y se expandió hacia el suroeste hasta Djenne. Su ejército estaba formado por caballería y una flota de canoas. Sonni Ali no era musulmán, y los eruditos bereberes-árabes lo retrataron negativamente, especialmente por atacar a los musulmanes Tombuctú. Después de su muerte en 1492, sus herederos fueron depuestos por el general Muhammad Ture, un musulmán de origen Soninke. [74]

Muhammad Ture (1493-1528) fundó la dinastía Askiya, askiya siendo el título del rey. Consolidó las conquistas de Sonni Ali. Se utilizó el Islam para extender su autoridad al declarar la yihad a los Mossi, revivir el comercio transsahariano y hacer que el califa abasí "en la sombra" en El Cairo lo declarara califa de Sudán. Estableció Tombuctú como un gran centro de aprendizaje islámico. Muhammad Ture expandió el imperio empujando a los tuareg hacia el norte, capturando Aïr en el este y capturando Taghaza productora de sal. Introdujo los estados de Hausa en la red comercial de Songhay. Además, centralizó la administración del imperio seleccionando administradores entre sirvientes leales y familias y asignándolos a territorios conquistados. Fueron los responsables de levantar milicias locales. La centralización hizo a Songhay muy estable, incluso durante las disputas dinásticas. Leo Africanus dejó vívidas descripciones del imperio bajo Askiya Muhammad. Askiya Muhammad fue depuesto por su hijo en 1528. Después de mucha rivalidad, el último hijo de Muhammad Ture, Askiya Daoud (1529-1582), asumió el trono. [75]

En 1591, Marruecos invadió el Imperio Songhai bajo Ahmad al-Mansur de la dinastía Saadi para asegurar los yacimientos de oro del Sahel. En la Batalla de Tondibi, el ejército Songhai fue derrotado. Los marroquíes capturaron Djenne, Gao y Tombuctú, pero no pudieron asegurar toda la región. Askiya Nuhu y el ejército Songhay se reagruparon en Dendi, en el corazón del territorio Songhai, donde una enérgica resistencia guerrillera minó los recursos de los marroquíes, que dependían del reabastecimiento constante de Marruecos. Songhai se dividió en varios estados durante el siglo XVII.

Marruecos encontró su empresa poco rentable. El comercio de oro se había desviado a los europeos de la costa. La mayor parte del comercio transahariano se desvió ahora hacia el este hacia Bornu. Los costosos equipos comprados con oro tuvieron que enviarse a través del Sahara, un escenario insostenible. Los marroquíes que permanecieron casados ​​en la población y fueron referidos como Arma o Ruma. Se establecieron en Tombuctú como una casta militar con varios feudos, independientes de Marruecos. En medio del caos, otros grupos comenzaron a afirmarse, incluidos los fulani de Futa Tooro, que invadieron desde el oeste. El Imperio Bambara, uno de los estados que se separó de Songhai, saqueó Gao. En 1737, los tuareg masacraron el Arma. [76] [77]

Califato de Sokoto Editar

Los Fulani eran personas migratorias. Se mudaron de Mauritania y se establecieron en Futa Tooro, Futa Djallon y, posteriormente, en el resto de África occidental. En el siglo XIV EC, se habían convertido al Islam. Durante el siglo XVI, se establecieron en Macina en el sur de Malí. Durante la década de 1670, declararon jihads a los no musulmanes. Varios estados se formaron a partir de estas guerras yihadistas, incluidos Bundu, el Imamate de Futa Toro, el Imamate de Futa Jallon y el Imperio Massina. El más importante de estos estados fue el Califato de Sokoto o Imperio Fulani.

En la ciudad de Gobir, Usman dan Fodio (1754-1817) acusó a los líderes hausa de practicar una versión impura del Islam y de ser moralmente corruptos. En 1804, lanzó la Guerra Fulani como una yihad entre una población inquieta por los altos impuestos y descontenta con sus líderes. La fiebre de la yihad se extendió por el norte de Nigeria, con un fuerte apoyo tanto de los fulani como de los hausa. Usman creó un imperio que incluía partes del norte de Nigeria, Benin y Camerún, con Sokoto como capital. Se retiró para enseñar y escribir y entregó el imperio a su hijo Muhammed Bello. El califato de Sokoto duró hasta 1903 cuando los británicos conquistaron el norte de Nigeria. [78]

Imperios y estados forestales Editar

Reinos Akan y aparición del Imperio Asante Editar

Los Akan hablan un idioma Kwa. Se cree que los hablantes de las lenguas Kwa procedían de África central y oriental, antes de establecerse en el Sahel. [79] En el siglo XI, se estableció el Reino Akan de Bonoman (estado de Bono). Bonoman era un estado comercial creado por el pueblo Bono. Bonoman era un reino akan medieval en lo que ahora es la región de Brong-Ahafo de Ghana y el este de Costa de Marfil. Generalmente se acepta como el origen de los subgrupos de personas Akan que emigraron del estado en varias ocasiones para crear nuevos estados Akan en busca de oro. El comercio de oro, que comenzó a florecer en Bonoman a principios del siglo XII, fue la génesis del poder y la riqueza de los Akan en la región, comenzando en la Edad Media. [80] Durante el siglo XIII, cuando las minas de oro en la actual Malí comenzaron a agotarse, Bonoman y más tarde otros estados Akan comenzaron a destacar como los principales actores en el comercio del oro.

Fue Bonoman quien engendró varios reinos Akan como Mankessim, Denkyira, Akyem, Akwamu y otros. [81] Más tarde, se fundó el Imperio de Ashanti. Cuándo y cómo llegaron los Ashante a su ubicación actual es discutible. Lo que se sabe es que en el siglo XVII se identificó que un pueblo Akan vivía en un estado llamado Kwaaman. La ubicación del estado estaba al norte del lago Bosomtwe. Los ingresos del estado se derivaban principalmente del comercio de oro y nueces de cola y de la tala de bosques para plantar ñame. Construyeron pueblos entre los ríos Pra y Ofin. Formaron alianzas para la defensa y rindieron tributo a Denkyira, uno de los estados Akan más poderosos en ese momento, junto con Adansi y Akwamu. Durante el siglo XVI, la sociedad Ashante experimentó cambios repentinos, incluido el crecimiento de la población debido al cultivo de plantas del Nuevo Mundo como la yuca y el maíz y un aumento en el comercio de oro entre la costa y el norte. [82]

En el siglo XVII, Osei Kofi Tutu I (c. 1695-1717), con la ayuda de Okomfo Anokye, unificó lo que se convirtió en Ashante en una confederación con el Golden Stool como símbolo de su unidad y espíritu. Osei Tutu participó en una expansión territorial masiva. Creó el ejército Ashante basado en el estado Akan de Akwamu, introduciendo una nueva organización y convirtiendo una milicia disciplinada en una eficaz máquina de combate. En 1701, los Ashante conquistaron Denkyira, dándoles acceso al comercio costero con los europeos, especialmente los holandeses. Opoku Ware I (1720-1745) participó en una mayor expansión, agregando otros estados Akan del sur al imperio en crecimiento. Giró hacia el norte agregando Techiman, Banda, Gyaaman y Gonja, estados en el Volta Negro. Entre 1744 y 1745, Asantehene Opoku atacó el poderoso estado norteño de Dagomba, obteniendo el control de las importantes rutas comerciales del centro de Níger. Kusi Obodom (1750-1764) sucedió a Opoku. Solidificó todos los territorios recién ganados. Osei Kwadwo (1777–1803) impuso reformas administrativas que permitieron que el imperio se gobernara con eficacia y continuara su expansión militar. Osei Kwame Panyin (1777–1803), Osei Tutu Kwame (1804–1807) y Osei Bonsu (1807–1824) continuaron la consolidación y expansión territorial. En su apogeo, el Imperio Ashante incluía la mayor parte de la actual Ghana y gran parte de Costa de Marfil. [83]

los Ashantehene heredó su posición de su madre. Fue asistido en la capital, Kumasi, por un servicio civil de hombres talentosos en el comercio, la diplomacia y el ejército, con un jefe llamado el Gyaasehene. En la administración pública se emplearon hombres de Arabia, Sudán y Europa, todos ellos nombrados por el Ashantehene. En la capital y en otras localidades, la ankobia o policías especiales fueron utilizados como guardaespaldas para el Ashantehene, como fuentes de inteligencia y para reprimir la rebelión. La comunicación en todo el imperio se mantuvo a través de una red de carreteras bien cuidadas desde la costa hasta el centro de Níger y uniendo otras ciudades comerciales. [84] [85]

Durante la mayor parte del siglo XIX, el Imperio Ashante siguió siendo poderoso. Más tarde fue destruido en 1900 por armamento y organización superiores británicos después de las cuatro guerras anglo-ashanti. [86]

Dahomey Editar

El Reino de Dahomey se fundó a principios del siglo XVII cuando el pueblo Aja del reino de Allada se trasladó hacia el norte y se estableció entre los Fon. Comenzaron a afirmar su poder unos años después. Al hacerlo, establecieron el Reino de Dahomey, con su capital en Agbome. El rey Houegbadja (c. 1645-1685) organizó Dahomey en un poderoso estado centralizado. Declaró que todas las tierras eran propiedad del rey y estaban sujetas a impuestos. Se estableció la primogenitura en la realeza, neutralizando todas las aportaciones de los jefes de aldea. Se estableció un "culto a la realeza". Un esclavo cautivo sería sacrificado anualmente para honrar a los antepasados ​​reales. Durante la década de 1720, se tomaron los estados de comercio de esclavos de Whydah y Allada, lo que le dio a Dahomey acceso directo a la costa de esclavos y comercio con los europeos. El rey Agadja (1708-1740) intentó poner fin al comercio de esclavos manteniendo a los esclavos en plantaciones que producían aceite de palma, pero las ganancias europeas de los esclavos y la dependencia de Dahomey de las armas de fuego eran demasiado grandes. En 1730, bajo el rey Agaja, Dahomey fue conquistada por el Imperio Oyo, y Dahomey tuvo que pagar tributo. Los impuestos sobre los esclavos se pagaban principalmente en conchas de cauri. Durante el siglo XIX, el aceite de palma fue el principal producto comercial. [87] Francia conquistó Dahomey durante la Segunda Guerra Franco-Dahomea (1892-1894) y estableció allí un gobierno colonial. La mayoría de las tropas que lucharon contra Dahomey eran africanos nativos.

Yoruba Editar

Tradicionalmente, el pueblo yoruba se veía a sí mismo como los habitantes de un imperio unido, en contraste con la situación actual, en la que "yoruba" es la designación cultural-lingüística para los hablantes de una lengua en la familia Níger-Congo. El nombre proviene de una palabra hausa para referirse al Imperio Oyo. El primer estado Yoruba fue Ile-Ife, se dice que fue fundado alrededor del año 1000 EC por una figura sobrenatural, la primera oni Oduduwa. Los hijos de Oduduwa serían los fundadores de las diferentes ciudades-estado de los Yoruba, y sus hijas se convertirían en las madres de los diversos Yoruba. obas, o reyes. Las ciudades-estado yoruba generalmente estaban gobernadas por un oba y un iwarefa, un consejo de jefes que asesoraba al oba. En el siglo XVIII, las ciudades-estado yoruba formaron una confederación flexible, con la Oni de Ife como cabeza e Ife como capital. Con el paso del tiempo, las ciudades-estado individuales se hicieron más poderosas con sus obas asumiendo posiciones espirituales más poderosas y diluyendo la autoridad del Oni de Ife. La rivalidad se hizo intensa entre las ciudades-estado. [88]

El Imperio Oyo surgió en el siglo XVI. El estado de Oyo había sido conquistado en 1550 por el reino de Nupe, que estaba en posesión de la caballería, una importante ventaja táctica. los alafin (rey) de Oyo fue enviado al exilio. Después de regresar, Alafin Orompoto (c. 1560-1580) formó un ejército basado en caballería fuertemente armada y tropas de largo servicio. Esto los hizo invencibles en el combate en los pastizales del norte y en los bosques poco arbolados. A fines del siglo XVI, Oyo había agregado la región occidental del Níger a las colinas de Togo, los yoruba de Ketu, Dahomey y la nación Fon.

Un consejo de gobierno servía al imperio, con claras divisiones ejecutivas. A cada región adquirida se le asignó un administrador local. Familias servidas en capacidades de hacer reyes. Oyo, como reino yoruba del norte, sirvió como intermediario en el comercio norte-sur y conectó el bosque oriental de Guinea con el oeste y centro de Sudán, el Sahara y el norte de África. Los yoruba fabricaban telas, artículos de hierro y cerámica, que se cambiaban por sal, cuero y, lo más importante, caballos del Sudán para mantener la caballería. Oyo se mantuvo fuerte durante doscientos años. [67] [89] Se convirtió en un protectorado de Gran Bretaña en 1888, antes de fragmentarse aún más en facciones en guerra. El estado de Oyo dejó de existir como cualquier tipo de poder en 1896. [90]

Benín Editar

El pueblo Edo de habla kwa Níger-Congo. A mediados del siglo XV, el Imperio de Benin estaba inmerso en una expansión y consolidación políticas. Debajo Oba (rey) Ewuare (c. 1450-1480 EC), el estado se organizó para la conquista. Consolidó la autoridad central e inició 30 años de guerra con sus vecinos. A su muerte, el Imperio de Benin se extendió hasta Dahomey en el oeste, el delta del Níger en el este, a lo largo de la costa de África occidental y las ciudades yoruba en el norte.

Nieto de Ewuare Oba Esigie (1504-1550) erosionó el poder de la uzama (consejo de estado) y un mayor contacto y comercio con los europeos, especialmente con los portugueses, que proporcionaron una nueva fuente de cobre para el arte de la corte. los oba gobernado con el consejo de la uzama, un consejo formado por jefes de familias poderosas y jefes de ciudad de diferentes gremios. Posteriormente su autoridad fue disminuida por el establecimiento de dignatarios administrativos. Las mujeres ejercían el poder. La reina madre que produjo el futuro oba ejerció una inmensa influencia. [91]

Benin nunca fue un exportador importante de esclavos, como mostró el libro de Alan Ryder Benin and the Europeans. A principios de la década de 1700, fue destruida por disputas dinásticas y guerras civiles. Sin embargo, recuperó gran parte de su antiguo poder en los reinados de Oba Eresoyen y Oba Akengbuda. Después del siglo XVI, Benin exportó principalmente pimienta, marfil, goma de mascar y telas de algodón a los portugueses y holandeses, que los revenden a otras sociedades africanas de la costa. En 1897, los británicos saquearon la ciudad. [92]

El Eredo de Sungbo y las murallas de Benin se construyeron en medio del primer milenio de nuestra era, antes del siglo X de nuestra era. [93]

Delta del Níger e igbo Editar

El delta del Níger comprendía numerosas ciudades-estado con numerosas formas de gobierno. Estas ciudades-estado estaban protegidas por las vías fluviales y la espesa vegetación del delta. La región fue transformada por el comercio en el siglo XVII EC. Las ciudades-estado del delta eran comparables a las del pueblo swahili en África Oriental. Algunos, como Bonny, Kalabari y Warri, tenían reyes. Otras, como Brass, eran repúblicas con pequeños senados, y las de Cross River y Old Calabar estaban gobernadas por comerciantes del ekpe sociedad. los ekpe la sociedad reguló el comercio y estableció reglas para los miembros conocidas como sistemas de casas. Algunas de estas casas, como las Pepples of Bonny, eran muy conocidas en América y Europa. [96]

Los igbo vivían principalmente al este del delta (pero con los Anioma al oeste del río Níger). El Reino de Nri surgió en el siglo X d.C., con la Eze Nri es su líder. Era una entidad política compuesta por pueblos, y cada pueblo era autónomo e independiente con su propio territorio y nombre, cada uno reconocido por sus vecinos. Los pueblos eran democráticos con todos los hombres y, a veces, mujeres como parte del proceso de toma de decisiones. Las tumbas de Igbo-Ukwu (800 d.C.) contenían artefactos de latón de fabricación local y cuentas de vidrio de Egipto o India, indicativos de comercio extrarregional. [97] [98]

La Confederación Aro fue una unión política orquestada por el subgrupo Igbo, el pueblo Aro, con centro en el Reino Arochukwu en el actual sureste de Nigeria. Fue fundada a finales del siglo XVI, y su influencia y presencia se extendió por todo el este de Nigeria hasta partes del delta del Níger y el sur de Igala durante los siglos XVIII y XIX.

Últimas migraciones Editar

A través de rutas tomadas por caravanas, o viajando durante el período almovárido, una población (p. Ej., Los africanos occidentales subsaharianos pueden haber introducido la mutación -29 (A → G) β-talasemia (que se encuentra en cantidades notables entre los afroamericanos) en la región norteafricana de Marruecos. [99]

El arte rupestre pintado de los pueblos Manding se encuentra principalmente en Mali, donde residen los pueblos Malinke y Bambara. [100] El arte rupestre de Manding, desarrollado con pintura negra, blanca o roja, se compone principalmente de formas artísticas geométricas, así como formas artísticas animales (por ejemplo, saurio) y humanas. [100] Parte del arte rupestre de Manding puede relacionarse con los rituales de circuncisión para iniciados. [100] Durante el siglo XV EC, las migraciones desde el área norte de Guinea y el área sur de Mali pueden haber resultado en la creación de arte rupestre de Manding en el área norte (por ejemplo, Yobri, Nabruk) de Mali, área sureste (por ejemplo, Takoutala, Sourkoundingueye) de Burkina Faso y el país Dogon. [100]

Comercio de esclavos Editar

Tras el colapso del Imperio Songhai, surgieron varios estados más pequeños en África Occidental, incluido el Imperio Bambara de Ségou, el reino menor Bambara de Kaarta, el reino Fula / Malinké de Khasso (en la actual región de Kayes de Malí), y el Imperio Kénédougou de Sikasso.

Los comerciantes europeos se convirtieron por primera vez en una fuerza en la región en el siglo XV, con el establecimiento en 1445 de un puesto comercial portugués en la isla de Arguin, frente a la costa del actual Senegal, en 1475, los comerciantes portugueses habían llegado hasta la ensenada de Benin. El comercio transatlántico de esclavos africanos comenzó casi inmediatamente después, basado en la capacidad de comercio de esclavos ya bien establecida al servicio del mundo islámico, y los portugueses llevaron a cientos de cautivos a su país para usarlos como esclavos; sin embargo, no comenzaría a gran escala hasta que Christopher. El viaje de Colón a las Américas y la subsecuente demanda de mano de obra colonial barata. En 1510, la corona española legalizó la trata de esclavos africanos, seguida por la inglesa en 1562. [ cita necesaria ] En 1650, el comercio de esclavos estaba en plena vigencia en varios sitios a lo largo de la costa de África occidental, y durante los siglos venideros resultaría en un crecimiento severamente reducido para la población y la economía de la región. [ cita necesaria ] La creciente trata de esclavos en el Atlántico produjo poblaciones significativas de africanos occidentales que vivían en el Nuevo Mundo, recientemente colonizado por europeos. Los restos más antiguos conocidos de esclavos africanos en las Américas se encontraron en México a principios de 2006 y se cree que datan de finales del siglo XVI y mediados del siglo XVII. [101]

A medida que aumentó la demanda de esclavos, algunos gobernantes africanos buscaron suplir la demanda mediante una guerra constante contra sus vecinos, lo que resultó en nuevos cautivos. Estados como Dahomey (en la actual Benin) y el Imperio Bambara basaron gran parte de su economía en el intercambio de esclavos por bienes europeos, en particular armas de fuego que luego empleaban para capturar más esclavos. Además, durante el gobierno colonial, tanto las autoridades británicas como las holandesas participaron activamente en el reclutamiento de esclavos africanos para el servicio militar nacional. Ya que se creía que la población negra africana era más inmune que los europeos a las enfermedades tropicales presentes en India e Indonesia. El reclutamiento cambió de formato después de que los gobiernos europeos y estadounidenses abolieran la trata de esclavos en el Atlántico en el siglo XIX. Por ejemplo, 1831 fue el primer año en que solo se aceptaron voluntarios para el servicio militar. [102] Aunque la esclavitud en las Américas persistió en cierta medida incluso después de que se prohibiera, el último país en abolir la institución fue Brasil en 1888. Los descendientes de africanos occidentales constituyen grandes e importantes segmentos de la población en Brasil, el Caribe y los Estados Unidos. Estados, y en todo el Nuevo Mundo.

Los afroamericanos de varias ciudades importantes de EE. UU. Que participaron en un estudio de investigación genética, concluyeron que su ascendencia común se originó principalmente en África occidental, lo que es consistente con estudios genéticos previos y la historia de la trata de esclavos. [103]

Período colonial Editar

En 1725, los fulanis pastores de Fouta Djallon lanzaron la primera gran yihad reformista de la región, derrocando a las élites animistas locales de habla mande e intentando democratizar un poco su sociedad. Un movimiento similar ocurrió en una escala mucho más amplia en las ciudades-estado hausa de Nigeria bajo Uthman dan Fodio, un imán influenciado por las enseñanzas de Sidi Ahmed al-Tidjani, Uthman predicó contra el Islam elitista de la entonces dominante hermandad Qadiriyyah, ganando un premio. amplia base de apoyo entre la gente común. El Imperio Fulani de Uthman pronto fue uno de los estados más grandes de la región, e inspiró a las jihads posteriores del fundador del Imperio Massina, Seku Amadu, en la actual Malí, y al conquistador Toucouleur de Sudan El Hadj Umar Tall.

Al mismo tiempo, los europeos comenzaron a viajar al interior de África para comerciar y explorar. Mungo Park (1771–1806) realizó la primera expedición seria al interior de la región, rastreando el río Níger hasta Tombuctú. Los ejércitos franceses siguieron poco después. En 1774 se observó que la extensa costa y los ríos profundos de África no se habían utilizado para 'correspondencia o comercio', sin embargo, los mapas de este antiguo volumen muestran claramente la "Costa de las encías", la "Costa de los cereales", la "Costa de Marfil" y "Costa Dorada". [104] Malachy Postlethwayt escribe: "Es melancólico observar que un país, que tiene cerca de diez mil millas de costa marítima y ríos nobles, grandes y profundos, aún no debe tener corrientes de navegación que penetren en el centro mismo del país, pero de ningún beneficio para ella, innumerables personas, sin conocimiento de los demás, correspondencia o comercio ". [104]

Lucha por África Editar

En la lucha por África en la década de 1880, los europeos comenzaron a colonizar el interior de África occidental, anteriormente habían controlado principalmente los puertos comerciales a lo largo de las costas y los ríos. El recién fundado Imperio Wassoulou de Samory Ture fue el último en caer, y con su captura en 1898, la resistencia militar al dominio colonial francés terminó efectivamente.

Francia dominó África Occidental, seguida de Gran Bretaña. Alemania (hasta 1914), y también España y Portugal, llevaron a cabo pequeñas operaciones coloniales. Sólo Liberia era independiente antes de 1958. Después de que se extinguió la trata de esclavos, Dinamarca y los Países Bajos vendieron sus pequeñas propiedades. Gran Bretaña operaba desde cuatro pequeñas áreas costeras que quedaron de los días de la esclavitud: Sierra Leona, Gold Coast, Lagos y Níger. El comercio de productos tropicales útiles alcanzó los 4 millones de libras esterlinas al año y fue manejado en su totalidad por un pequeño número de comerciantes residentes. No había colonos británicos permanentes ni bases militares. Los puestos se ocuparon íntegramente con fines comerciales y también como estaciones de llamada. Londres no tenía planes a largo plazo para unirlos o ir al interior. Los diplomáticos británicos negociaron acuerdos militares con las tribus locales, que necesitaban la protección británica de las tribus expansionistas Ashanti. Gran Bretaña libró repetidas guerras anglo-ashanti en Gold Coast en 1823, 1824-1831, 1863–64, 1873–74, 1895–96 y 1900. Solo las dos últimas fueron claras victorias británicas. [105] Las pretensiones francesas en África Occidental eran mucho más ambiciosas e implicaban no solo el comercio, sino también la reconstrucción del Imperio perdido y la incorporación de nuevas poblaciones al paraguas de la civilización francesa y el catolicismo. Se soñaba con consolidar un vasto imperio africano moviéndose desde el Mediterráneo hacia el desierto del Sahara, moviéndose hacia el este hacia el río Nilo y moviéndose hacia el sur, hacia el Congo del rey Leopoldo. [106]

África occidental poscolonial Editar

Después de la Segunda Guerra Mundial, surgieron campañas por la independencia en África Occidental, sobre todo en Ghana bajo el panafricanista Kwame Nkrumah (1909-1972). Después de una década de protestas, disturbios y enfrentamientos, el África Occidental Francesa votó por la autonomía en un referéndum de 1958, dividiéndose en los estados actuales, la mayoría de las colonias británicas obtuvieron la autonomía en la década siguiente. Ghana se convirtió en el primer país del África subsahariana en lograr la independencia en 1957, seguido por Guinea bajo la dirección de Sekou Touré el año siguiente. [107] De las 17 naciones que lograron su independencia en 1960, el Año de África, nueve eran países de África Occidental. [107] Muchos padres fundadores de naciones de África occidental, como Nkrumah, Touré, Senghor, Modibo Keïta, Sylvanus Olympio, Félix Houphouët-Boigny, Siaka Stevens y Abubakar Tafawa Balewa, consolidaron su poder durante la década de 1960 posterior a la independencia erosionando gradualmente las instituciones democráticas. y sociedad civil. [108] En 1973, Guinea-Bissau proclamó su independencia de Portugal y fue reconocida internacionalmente tras la Revolución de los Claveles de 1974 en Portugal.

La historia política de África Occidental se ha caracterizado por el socialismo africano. Senghor, Nkrumah y Touré abrazaron la idea del socialismo africano, mientras que Houphouët-Boigny y William Tubman de Liberia seguían sospechando de él. [109] 1983 vio el ascenso del socialista Thomas Sankara, a menudo titulado el "Che Guevara de África", al poder en Burkina Faso. [110]

Desde la independencia, África Occidental ha sufrido los mismos problemas que gran parte del continente africano, en particular dictaduras, corrupción política y golpes militares. En el momento de su muerte en 2005, por ejemplo, Étienne Eyadéma de Togo se contaba entre los dictadores que gobiernan desde hace más tiempo en el mundo. Los conflictos entre países han sido pocos, y la casi incruenta Guerra de la Franja de Agacher en Malí y Burkina Faso es una rara excepción.

Guerras civiles poscoloniales Editar

La región de África Occidental ha sido testigo de una serie de guerras civiles en su pasado reciente, incluida la Guerra Civil de Nigeria (1967-1970), dos guerras civiles en Nigeria en 1989 y 1986, una década de combates en Sierra Leona de 1994 a 2006, la Guerra civil de Guinea-Bissau de 1998 a 1999 y un conflicto reciente en Côte d'Ivoire que comenzó en 2002 y terminó en 2007 y un segundo conflicto en 2010-11.

Guerra civil de Nigeria (1967-1970) Editar

Después de obtener la independencia total del Imperio Británico en 1963, Nigeria estableció la primera república. La república estuvo fuertemente influenciada por la democracia británica y se basó en el gobierno de la mayoría. [111] La primera república cayó después de un exitoso golpe de estado liderado por los rebeldes del sur de Nigeria el 15 de enero de 1966.

La caída de la primera república dejó una aparente división política entre el norte y el sur de Nigeria. Esto llevó al gobernador militar del sudeste de Nigeria, coronel Odumegwu Ojukwu, a considerar que debido a las masacres del norte y el fraude electoral, el sudeste de Nigeria debería ser un estado independiente. El estado independiente se conoció como la República de Biafra. [112]

El norte de Nigeria se opuso al reclamo de la secesión del sur. El gobierno nigeriano llamó a la acción policial en la zona. Las fuerzas armadas de Nigeria fueron enviadas para ocupar y recuperar la República de Biafra. Las fuerzas nigerianas tomaron Biafra en una serie de fases. Las fases fueron la captura de Nsukka, la captura de Ogoja, la captura de Abakaliki y la captura de Enugu. Todas las fases y campañas perpetradas tuvieron éxito gracias al ejército aventajado de Nigeria. [113] En 1970, el general de Biafra, Chukwuemeka Odumegwu, huyó a la nación vecina de Côte d'Ivoire. Después de la huida, Biafra, sin otra opción, se rindió por falta de recursos y liderazgo. Biafra se unió rápidamente al norte de Nigeria el 15 de enero de 1970. [114] Se estima que el conflicto mató a aproximadamente 1 millón de personas. [115]

Primera Guerra Civil Liberiana (1989-1997) Editar

La Primera Guerra Civil Liberiana fue un conflicto interno en Liberia desde 1989 hasta 1997. El conflicto mató a unas 250.000 personas [116] y finalmente llevó a la participación de la Comunidad Económica de los Estados de África Occidental (CEDEAO) y de las Naciones Unidas. La paz no duró mucho y en 1999 estalló la Segunda Guerra Civil Liberiana.

Samuel Doe había encabezado una rebelión que derrocó al gobierno electo en 1980, y en 1985 celebró elecciones que fueron ampliamente consideradas fraudulentas. Hubo un golpe fallido por parte de un ex líder militar. En diciembre de 1989, el ex ministro de gobierno Charles Taylor se mudó al país desde la vecina Costa de Marfil para iniciar un levantamiento destinado a derrocar al gobierno de Doe.

Las fuerzas de Taylor, el Frente Patriótico Nacional de Liberia (NPFL) lucharon con el grupo rebelde de Prince Johnson, el Frente Patriótico Nacional Independiente de Liberia (INPFL) - una facción del NPFL - por el control de Monrovia. En 1990, Johnson se apoderó de la capital de Monrovia y ejecutó brutalmente a Doe.

Segunda Guerra Civil Liberiana (1999-2003) Editar

La Segunda Guerra Civil Liberiana comenzó en 1999 cuando un grupo rebelde respaldado por el gobierno de la vecina Guinea, los Liberianos Unidos por la Reconciliación y la Democracia (LURD), surgió en el norte de Liberia. A principios de 2003, un segundo grupo rebelde, el Movimiento por la Democracia en Liberia (MODEL), surgió en el sur, y entre junio y julio de 2003, el gobierno de Charles Taylor controlaba sólo un tercio del país.

La capital, Monrovia, fue sitiada por LURD, y el bombardeo de la ciudad por parte del grupo resultó en la muerte de muchos civiles. Miles de personas fueron desplazadas de sus hogares como resultado del conflicto.

El Acuerdo General de Paz de Accra fue firmado por las partes en conflicto el 18 de agosto de 2003, lo que marcó el final político del conflicto y el comienzo de la transición del país a la democracia bajo el Gobierno Nacional de Transición de Liberia, encabezado por el presidente interino Gyude Bryant hasta que el general liberiano elección de 2005.

Guerra civil de Sierra Leona (1991-2002) Editar

La guerra civil comenzó el 23 de marzo de 1991 como resultado de un intento de derrocamiento contra la administración del presidente, Joseph Saidu Momoh. Los rebeldes se hicieron pasar por el Frente Revolucionario Unido (FRU) dirigido por Foday Sankoh, un anterior cabo del ejército. [117] El gobierno de Sierra Leona hizo un llamado a la acción y pronto se envió al Ejército de Sierra Leona (SLA) para controlar la situación y recuperar el territorio ocupado por el RUF.

En 1992, el presidente Joseph Momoh fue derrocado por un exitoso golpe militar dirigido por el capitán Valentine Strasser. Capitán Strasser, pronto estableció elecciones democráticas multipartidistas en la región.

El 18 de enero de 2002, el ex presidente Kabbah puso fin oficialmente a la guerra civil. Durante los 11 años de conflicto, aproximadamente 50.000 sierraleoneses murieron y 2.000.000 fueron desplazados. [118]

Guerra civil de Guinea-Bissau (1998–1999) Editar

Antes de que comenzara la guerra civil, se produjo un intento de golpe de Estado encabezado por el general de brigada militar Ansumane Mané. Mané, al frente del golpe, culpó a la presidencia de Joao Bernardo Vieira de la pobreza y corrupción de Guinea Bissau. El presidente Vieira, que controlaba las fuerzas armadas, pronto despidió a Mané de su cargo de general de brigada. [119] Fue despedido acusado de suministrar suministros a los rebeldes de Senegal. [120]

El 7 de junio de 1998 se inició un segundo golpe de Estado. El golpe nuevamente fracasó. Poco después, los rebeldes recibieron ayuda de las naciones vecinas de Senegal y Guinea-Conakry.

El conflicto desató una guerra civil. Muchos soldados de las fuerzas armadas de Guinea-Bissau se unieron al bando de los rebeldes. Esto se debió en parte a que el gobierno no les pagaba a los soldados. Los rebeldes continuaron luchando desde 1998 hasta 1999. El presidente Vieira fue derrocado el 7 de mayo de 1999. El 10 de mayo de 1999, la guerra terminó cuando el presidente Vieira firmó una rendición incondicional en una embajada portuguesa. [121]

Aproximadamente 655 murieron como resultado del conflicto. [122]

Primera Guerra Civil de Costa de Marfil (2002-2007)

A principios de la década de 2000, Costa de Marfil (también conocida como Costa de Marfil) experimentó una rescisión económica. La rescisión comenzó como resultado del auge económico anterior que estrelló la economía en su conjunto. Esto llevó a que el norte predominantemente musulmán y el sur predominantemente cristiano de Costa de Marfil se dividieran políticamente. [123]

El sur de Costa de Marfil estaba bajo el control del gobierno de Costa de Marfil. Sin embargo, el norte estaba bajo el poder del movimiento rebelde. La guerra civil entre los dos comenzó oficialmente el 19 de septiembre de 2002 cuando los rebeldes lanzaron una serie de ataques en el sur. La ciudad de Abidján fue el principal objetivo. Los rebeldes del norte tuvieron éxito en los ataques. Como resultado del caos, el presidente Robert Guéï murió en las rebeliones. [124]

El sur vendió al por menor con la acción militar. Francia apoyó al sur y envió 2500 soldados a la región y pidió la acción de las Naciones Unidas. La acción francesa en el área se hizo bajo el disfraz y el nombre en clave de Operación Unicornio.

En 2004, la mayoría de los combates en la región cesaron. El 4 de marzo de 2007, el funcionario de la guerra civil terminó con la firma de un tratado de paz.

Segunda Guerra Civil de Costa de Marfil (2010-2011)

Problemas historiográficos y conceptuales Editar

El principal problema actual en los estudios africanos que Mohamed (2010/2012) [125] [126] identificó es el paradigma religioso, orientalista y colonial heredado que los africanistas europeos han conservado en la historiografía africana secularista, poscolonial y anglófona actual. [125] Los académicos africanos y afroamericanos también tienen cierta responsabilidad en la perpetuación de este paradigma africano conservado europeo. [125]

Siguiendo las conceptualizaciones de África desarrolladas por Leo Africanus y Hegel, los africanistas europeos separaron conceptualmente el África continental en dos regiones racializadas: África subsahariana y África del norte. [125] El África subsahariana, como construcción geográfica racista, sirve como una región objetivada y compartimentada de "África propiamente dicha", "África negra" o "África negra". [125] La diáspora africana también se considera parte de la misma construcción racializada que el África subsahariana. [125] El norte de África sirve como una región racializada del “África europea”, que está conceptualmente desconectada del África subsahariana y conceptualmente conectada con el Medio Oriente, Asia y el mundo islámico. [125]

Como resultado de estas construcciones racializadas y la separación conceptual de África, los norteafricanos de piel más oscura, como los llamados Haratin, que han residido durante mucho tiempo en el Magreb y no residen al sur del África sahariana, se han alienado analógicamente de sus habitantes. indigeneidad y realidad histórica en el norte de África. [125] Si bien el origen del término “Haratin” sigue siendo especulativo, el término puede no datar mucho antes del siglo XVIII EC y se ha asignado involuntariamente a los magrebíes de piel más oscura. [125] Antes del uso moderno del término Haratin como identificador, y utilizado en contraste con bidan o bayd (blanco), sumr / asmar, suud / aswad o sudan / sudani (negro / marrón) eran términos árabes utilizados como identificadores para los magrebíes de piel más oscura antes del período moderno. [125] “Haratin” es considerado un término ofensivo por los magrebíes de piel más oscura que pretende identificar, por ejemplo, las personas en la región sur (por ejemplo, Wad Noun, Draa) de Marruecos lo consideran un término ofensivo. [125] A pesar de que su historicidad y etimología son cuestionables, los colonialistas europeos y los africanistas europeos han utilizado el término Haratin como identificadores para grupos de personas "negras" y aparentemente "mixtas" que se encuentran en Argelia, Mauritania y Marruecos. [125]

La invasión saadiana del Imperio Songhai sirve como precursora de narrativas posteriores que agruparon a los magrebíes de piel más oscura e identificaron sus orígenes como África occidental subsahariana. [126] Con el oro sirviendo como motivación detrás de la invasión saadiana del Imperio Songhai, esto dio paso a cambios en los comportamientos posteriores hacia los africanos de piel oscura. [126] Como resultado del cambio de comportamiento hacia los africanos de piel oscura, los magrebíes de piel más oscura fueron reclutados por la fuerza en el ejército de Ismail Ibn Sharif como Guardia Negra, basándose en la afirmación de que descendían de pueblos esclavizados desde la época de los saadíes. invasión. [126] Los historiadores de Shurafa del período moderno utilizarían más tarde estos eventos en narrativas sobre la manumisión de “Hartani” esclavizados (un término vago, que, por mérito de necesitar una definición más amplia, es evidencia implícita de que su historicidad es cuestionable). [126] Las narrativas derivadas de los historiadores de Shurafa se incorporarían más tarde analógicamente a las narrativas americanizadas (por ejemplo, el comercio de esclavos transsaharianos, los africanos occidentales subsaharianos esclavizados importados, los libertos magrebios de piel más oscura) del paradigma africanista europeo actual. [126]

A diferencia de haber sido desarrollado a través de la investigación de campo, la analogía en el paradigma africanista europeo actual, que aliena conceptualmente, deshistoriza y desnaturaliza a los norteafricanos de piel más oscura en el norte de África y a los africanos de piel más oscura en todo el mundo islámico en general, es principalmente arraigada en una tradición textual americanizada heredada de los abolicionistas cristianos europeos del siglo XIX. [125] En consecuencia, la historia confiable, a diferencia de una historia anticuada basada en analogías, para los norteafricanos de piel más oscura y africanos de piel más oscura en el mundo islámico es limitada. [125] Parte de la tradición textual generalmente asocia un estado heredado de sirviente con piel oscura (por ejemplo, trabajo negro, cultivadores negros, esclavos negroides, libertos). [125] El paradigma africanista europeo utiliza esto como el principal punto de referencia para su construcción de narrativas de orígenes para los norteafricanos de piel más oscura (por ejemplo, esclavos importados del África occidental subsahariana). [125] Con los norteafricanos de piel más oscura o los africanos de piel más oscura en el mundo islámico tratados como una alegoría de la alteridad, otra parte de la tradición textual es la trata de esclavos transaharianos y su presencia en estas regiones se trata como la de una diáspora africana en el norte de África y el mundo islámico. [125] En conjunto, los norteafricanos de piel más oscura (p. Ej., Magrebíes "negros" y aparentemente "mixtos"), los africanos de piel más oscura en el mundo islámico, el estatus heredado de sirviente asociado con la piel oscura y la trata de esclavos transsaharianos se combinan y modelado en analogía con los afroamericanos y la trata transatlántica de esclavos. [125]

La trata de esclavos transsahariana se ha utilizado como un recurso literario en narrativas que explican analógicamente los orígenes de los norteafricanos de piel más oscura en el norte de África y el mundo islámico. [125] Los trenes de camellos se han equiparado con barcos de esclavos, y se alega que la cantidad de africanos esclavizados por la fuerza transportados a través del Sahara es numéricamente comparable a la cantidad considerablemente grande de africanos esclavizados por la fuerza transportados a través del Océano Atlántico. [125] La narrativa simulada de números comparables se contradice con la presencia limitada de norteafricanos de piel más oscura en el Magreb actual. [125] Como parte de esta narrativa simulada, el Egipto posclásico también se ha caracterizado por tener plantaciones. [125] Otra parte de esta narrativa simulada es una construcción orientalista de moros, concubinas y eunucos hipersexualizados. [125] Las concubinas en harenes se han utilizado como un puente explicativo entre la acusación de un número comparable de africanos esclavizados por la fuerza y ​​la cantidad limitada de magrebíes de piel oscura de hoy en día que han sido caracterizados como sus descendientes diaspóricos. [125] Los eunucos se caracterizaron como centinelas que custodiaban estos harenes. [126] La narrativa simulada también se basa en la suposición principal de que los pueblos indígenas del Magreb alguna vez fueron bereberes puramente blancos, que luego se volvieron birraciales a través del mestizaje con concubinas negras [125] (que existían dentro de un binario racial geográfico de moros de piel pálida que residen más al norte, más cerca de la región mediterránea, y moros de piel oscura que residen más al sur, más cerca del Sahara). [126] La narrativa polémica religiosa que involucra el sufrimiento de los cristianos europeos esclavizados de la trata de esclavos de Berbería también se ha adaptado para encajar en la narrativa simulada de un número comparable de africanos esclavizados transportados por caravanas de esclavistas musulmanes, desde el sur del África sahariana, a África del Norte y el mundo islámico. [125]

A pesar de ser una parte heredada de las narrativas polémicas religiosas del siglo XIX, el uso de la raza en la narrativa secularista del paradigma africanista europeo actual le ha dado al paradigma una apariencia de poseer calidad científica. [126] La narrativa polémica religiosa (por ejemplo, causa santa, neologismos hostiles) de los abolicionistas europeos del siglo XIX sobre África y los africanos se silencia, pero aún se conserva, en las narrativas secularistas del paradigma africanista europeo actual. [125] Los abolicionistas europeos del siglo XIX consideraban que la hipersexualidad estereotipada orientalista de los moros se derivaba del Corán. [126] La referencia a épocas anteriores, a menudo utilizada en conjunto con referencias bíblicas, por los abolicionistas europeos del siglo XIX, puede indicar que las realidades descritas de los moros pueden haber sido fabricaciones literarias. [126] El propósito de estas aparentes fabricaciones literarias puede haber sido afirmar su visión de la Biblia como más grande que el Corán y afirmar los puntos de vista sostenidos por los lectores de sus obras compuestas. [126] La adopción de la narrativa polémica religiosa de los abolicionistas europeos del siglo XIX en el paradigma africanista europeo actual puede deberse a su correspondencia con la tradición textual establecida. [126] El uso de hipersexualidad estereotipada para los moros es lo que los abolicionistas europeos del siglo XIX y el paradigma africanista europeo actual tienen en común. [126]

Debido a la falta de un desarrollo considerable en la investigación de campo con respecto a la esclavitud en las sociedades islámicas, esto ha dado como resultado que el paradigma africanista europeo actual se base en estimaciones poco confiables para la trata de esclavos transaharianos. [126] Sin embargo, los datos insuficientes también se han utilizado como justificación para el uso continuo del paradigma africanista europeo actual defectuoso. [126] Los magrebíes de piel más oscura, particularmente en Marruecos, se han cansado de la falta de discreción que los académicos extranjeros han mostrado hacia ellos, sienten resentimiento hacia la forma en que han sido descritos por los académicos extranjeros y, en consecuencia, encuentran las actividades previstas de los académicos extranjeros para ser predecible. [126] En lugar de seguir confiando en el defectuoso paradigma africanista europeo actual, Mohamed (2012) recomienda revisar y mejorar el paradigma africanista actual (por ejemplo, inspección crítica de los orígenes e introducción de la caracterización actual de la caravana sahariana reconsideración de lo que hace que la trata transsahariana de esclavos, dentro de su propio contexto en África, sea distinta de la trata transatlántica de esclavos (consideración realista de las experiencias de los magrebíes de piel más oscura dentro de su propio contexto regional). [126]

Problemas conceptuales editar

Merolla (2017) [127] ha indicado que el estudio académico de África subsahariana y norte de África desarrollado por europeos con el norte de África subsumido conceptualmente dentro de Oriente Medio y el mundo árabe, mientras que el estudio de África subsahariana se consideró como conceptualmente distinto del norte de África, y como su propia región, visto como intrínsecamente lo mismo. [127] El patrón común de separación conceptual de África continental en dos regiones y la visión de igualdad conceptual dentro de la región de África subsahariana ha continuado hasta la actualidad. [127] Sin embargo, con la exposición cada vez mayor de este problema, ha comenzado a desarrollarse la discusión sobre la separación conceptual de África. [127]

El Sahara ha servido como zona transregional para los pueblos de África. [127] Autores de varios países (por ejemplo, Argelia, Camerún, Sudán) en África han criticado la conceptualización del Sahara como una barrera regional y han proporcionado contraargumentos que apoyan la interconexión de África continental. Hay conexiones históricas y culturales, así como comercio entre África Occidental, África del Norte y África Oriental (por ejemplo, África del Norte con Níger y Mali, África del Norte con Tanzania y Sudán, los principales centros de aprendizaje islámico en Níger y Mali). [127] África se ha dividido conceptualmente en el significado de "África negra", "África al sur del Sahara" y "África subsahariana". [127] El norte de África ha sido conceptualmente "orientalizado" y separado del África subsahariana. [127] Si bien su desarrollo histórico se ha producido dentro de un marco de tiempo más largo, el desarrollo epistémico (por ejemplo, forma, contenido) de la actual separación conceptual racializada de África se produjo como resultado de la Conferencia de Berlín y la Lucha por África. [127]

En los estudios literarios africanos y bereberes, la erudición se ha mantenido en gran medida separada entre sí. [127] La ​​separación conceptual de África en estos estudios puede deberse a cómo las políticas de edición de estudios en el mundo anglófono y francófono se ven afectadas por la política internacional del mundo anglófono y francófono. [127] Mientras que los estudios en el mundo anglófono han seguido más claramente la tendencia de la separación conceptual de África, el mundo francófono ha sido más matizado, lo que puede provenir de políticas imperiales relacionadas con el colonialismo francés en África del Norte y África Subsahariana. [127] Dado que el estudio del norte de África ha sido iniciado en gran medida por el mundo árabe y francófono, la negación del idioma árabe que se ha convertido en africanizado a lo largo de los siglos ha estado presente en África ha demostrado que la separación conceptual de África sigue siendo omnipresente en la lengua francófona. En el mundo, esta negación puede provenir del desarrollo histórico de la caracterización de una Arabia islámica que existe como un binario diametral de Europa. [127] Entre los estudios realizados en el mundo francófono, se han negado o minimizado los vínculos entre el norte de África y el África subsahariana, mientras que los vínculos (por ejemplo, religiosos, culturales) entre las regiones y los pueblos (por ejemplo, la lengua y la literatura árabes con la lengua bereber) y literatura) del Medio Oriente y África del Norte se han establecido disminuyendo las diferencias entre los dos y centrándose selectivamente en las similitudes entre los dos. [127] En el mundo francófono, también se ha desarrollado la construcción de regiones racializadas, como África negra (africanos subsaharianos) y África blanca (norteafricanos, por ejemplo, bereberes y árabes). [127]

A pesar de haber invocado y utilizado identidades en referencia a las conceptualizaciones racializadas de África (por ejemplo, África del Norte, África subsahariana) para oponerse a las identidades impuestas, los bereberes han invocado la identidad del norte de África para oponerse a las identidades arabizadas e islámicas, y a los africanos subsaharianos (por ejemplo, , Negritude, Black Consciousness) y la diáspora africana (por ejemplo, Black is Beautiful) han invocado y utilizado la identidad negra para oponerse al colonialismo y el racismo. [127] Si bien los estudios bereberes han buscado en gran medida establecer vínculos entre los bereberes y el norte de África con los árabes y el Medio Oriente, Merolla (2017) indicó que los esfuerzos para establecer vínculos entre los bereberes y el norte de África con los africanos subsaharianos y el África subsahariana Recientemente han comenzado a emprenderse. [127]

Medicina Editar

La medicina tradicional africana es una disciplina holística que incluye la herboristería indígena y la espiritualidad africana. Los médicos afirman poder curar diversas y diversas afecciones. [128] La ciencia moderna, en el pasado, consideró los métodos del conocimiento tradicional como primitivos y atrasados. [129] Bajo el dominio colonial, los adivinos-curanderos tradicionales fueron prohibidos porque fueron considerados por muchas naciones como practicantes de la brujería y declarados ilegales por las autoridades coloniales, creando una guerra contra la brujería y la magia. Durante este tiempo, también se intentó controlar la venta de medicamentos a base de hierbas. [128] A medida que el colonialismo y el cristianismo se extendieron por África, los colonialistas construyeron hospitales generales y los misioneros cristianos construyeron hospitales privados, con la esperanza de avanzar contra enfermedades generalizadas. Se hizo poco para investigar la legitimidad de estas prácticas, ya que muchos extranjeros creían que las prácticas médicas nativas eran paganas y supersticiosas y que solo podían arreglarse adecuadamente heredando métodos occidentales. [130] Durante tiempos de conflicto, la oposición ha sido particularmente vehemente ya que es más probable que la gente recurra al reino sobrenatural. [128] En consecuencia, los médicos y los profesionales de la salud, en la mayoría de los casos, han continuado evitando a los médicos tradicionales a pesar de su contribución a la satisfacción de las necesidades básicas de salud de la población. [129] En los últimos años, los tratamientos y remedios utilizados en la medicina tradicional africana han ganado más reconocimiento por parte de los investigadores de la ciencia occidental. Los países en desarrollo han comenzado a darse cuenta de los altos costos de los sistemas modernos de atención de la salud y de las tecnologías que se requieren, lo que demuestra la dependencia de África. [129] Debido a esto, recientemente se ha expresado interés en integrar la medicina tradicional africana en los sistemas nacionales de salud del continente. [128]

Enfermedad Editar

La enfermedad ha sido un obstáculo para el desarrollo humano en África occidental a lo largo de la historia. El medio ambiente, especialmente las selvas tropicales, permite que muchos organismos unicelulares, parásitos y bacterias prosperen y prosperen. Antes de la trata de esclavos, los africanos occidentales se esforzaron por mantener el equilibrio ecológico, controlando la vegetación y la caza y, por lo tanto, minimizando la prevalencia de enfermedades locales. La mayor cantidad e intensidad de la guerra debido a la trata de esclavos significó que el equilibrio ecológico no podía sostenerse. Las enfermedades endémicas se volvieron epidémicas. Se desarrollaron mutaciones genéticas que proporcionaron una mayor resistencia a las enfermedades, como la anemia drepanocítica, evidente en los agricultores forestales Kwa de c. 700 EC, proporcionando cierta protección contra la malaria. [131]

VIH / SIDA Editar

En la década de 1990, el SIDA se convirtió en un problema importante para la región, particularmente en Côte d'Ivoire, Liberia y Nigeria. [132] El inicio de la epidemia del VIH en la región comenzó en 1985 con casos notificados en Benin [133] y Nigeria, [134] y en países cercanos, como Côte d'Ivoire, en años posteriores. [135]

Al principio, el SIDA se consideró una enfermedad de los hombres homosexuales y los drogadictos, pero en África despegó entre la población en general. Como resultado, los involucrados en la lucha contra el VIH comenzaron a enfatizar aspectos como la prevención de la transmisión de madre a hijo, o la relación entre el VIH y la pobreza, la desigualdad de sexos, etc., en lugar de enfatizar la necesidad de prevenir la transmisión mediante prácticas sexuales peligrosas o inyección de drogas. Este cambio de énfasis dio como resultado una mayor financiación, pero no fue eficaz para prevenir un aumento drástico de la prevalencia del VIH. [136] La respuesta mundial al VIH y el SIDA ha mejorado considerablemente en los últimos años. La financiación proviene de muchas fuentes, las más importantes son el Fondo Mundial de Lucha contra el SIDA, la Tuberculosis y la Malaria y el Plan de Emergencia del Presidente para el Alivio del SIDA. [137]

A partir de 2011 [actualización], la prevalencia del VIH en África occidental es más baja en Senegal y más alta en Nigeria, que tiene el segundo mayor número de personas que viven con el VIH en África después de Sudáfrica. Sin embargo, la tasa de infección de Nigeria en relación con toda la población es mucho más baja (3,7 por ciento) en comparación con Sudáfrica (17,3 por ciento). [138]

Enfermedad por el virus del Ébola Editar

La enfermedad por el virus del Ébola, identificada por primera vez en 1976, se presenta típicamente en brotes en regiones tropicales del África subsahariana, incluida África occidental. [139] Desde 1976 hasta 2013, la Organización Mundial de la Salud notificó 1.716 casos confirmados. [139] [140] El brote más grande hasta la fecha es el brote en curso del virus del Ébola en África Occidental en 2014, que está afectando a Guinea, Sierra Leona, Liberia y Nigeria [141] [142] El brote comenzó en Guinea en diciembre de 2013, pero no fue detectado hasta marzo de 2014, [143] después de lo cual se propagó a Liberia, Sierra Leona y Nigeria. El brote es causado por Ebolavirus de Zaire, conocido simplemente como el Virus del ébola (EBOV). Es el brote más severo de Ébola en términos de número de casos humanos y muertes desde el descubrimiento del virus en 1976. [144]

Al 16 de agosto de 2014 [actualización], la Organización Mundial de la Salud (OMS) notificó un total de 2.240 casos sospechosos y 1.229 muertes (1.383 casos y 760 muertes confirmadas por laboratorio). [145] El 8 de agosto, designó formalmente el brote como una emergencia de salud pública de importancia internacional. [146] Ésta es una designación legal utilizada solo dos veces antes (para la pandemia H1N1 (gripe porcina) 2009 y el resurgimiento de la poliomielitis en 2014) e invoca medidas legales sobre prevención, vigilancia, control y respuesta de enfermedades por 194 países signatarios. [147] Varias organizaciones de ayuda y organismos internacionales, incluida la Comunidad Económica de los Estados de África Occidental (CEDEAO), los Centros para el Control y la Prevención de Enfermedades de EE. UU. (CDC) y la Comisión Europea han donado fondos y movilizado personal para ayudar a contrarrestar el brote de organizaciones benéficas, incluidas Médicos Sin Fronteras, la Cruz Roja [148] y Samaritan's Purse también están trabajando en la zona.

Hambre Editar

La hambruna ha sido un problema ocasional pero grave en África occidental. En la década de 1680, la hambruna se extendió por todo el Sahel, y en 1738 la mitad de la población de Tombuctú murió de hambre. [149] Algunos esfuerzos de "pacificación" coloniales a menudo causaron hambrunas severas. La introducción de cultivos comerciales como el algodón y las medidas forzosas para impulsar a los agricultores a cultivar estos cultivos empobrecieron a veces al campesinado en muchas zonas, como el norte de Nigeria, lo que contribuyó a una mayor vulnerabilidad a la hambruna cuando se produjo una grave sequía en 1913. En la parte intermedia Durante el siglo XX, los agricultores, economistas y geógrafos no consideraban que África fuera propensa a la hambruna; la mayoría de las hambrunas eran localizadas y breves escaseces de alimentos. [ cita necesaria ]

De 1967 a 1969 se produjo una hambruna a gran escala en Biafra y Nigeria debido a un bloqueo gubernamental del territorio Breakaway. Se estima que 1,5 millones de personas murieron de hambre debido a esta hambruna. Además, la sequía y otras interferencias gubernamentales con el suministro de alimentos provocaron la muerte de 500 mil africanos en África central y occidental. [150] La hambruna se repitió en las décadas de 1970 y 1980, cuando el Sahel de África occidental sufrió sequía y hambruna. [151] [152] La hambruna del Sahel se asoció con la crisis de crecimiento lento del pastoreo en África, que ha visto disminuir la ganadería como una forma de vida viable durante las dos últimas generaciones.

Desde principios del siglo XXI, las acciones de alerta temprana y respuesta humanitaria más eficaces han reducido notablemente el número de muertes por hambruna. Dicho esto, muchos países africanos no son autosuficientes en la producción de alimentos y dependen de los ingresos de los cultivos comerciales para importar alimentos. La agricultura en África es susceptible a las fluctuaciones climáticas, especialmente a las sequías, que pueden reducir la cantidad de alimentos producidos localmente. Otros problemas agrícolas incluyen la infertilidad del suelo, la degradación y erosión de la tierra, los enjambres de langostas del desierto, que pueden destruir cultivos enteros y las enfermedades del ganado. El Sahara se extiende hasta 30 millas por año. [153] Las hambrunas más graves han sido causadas por una combinación de sequía, políticas económicas equivocadas y conflictos. Las hambrunas recientes en África incluyen la crisis alimentaria de 2005-06 en Níger, la hambruna del Sahel de 2010 y, en 2012, la sequía del Sahel puso a más de 10 millones de personas en el Sahel occidental en riesgo de hambruna, según el Methodist Relief & amp Development Fund (MRDF ), debido a una ola de calor de un mes. [154]

Los pueblos de África occidental comerciaban con el mundo árabe siglos antes de la influencia de los europeos. Se introdujeron especias como la canela y se convirtieron en parte de las tradiciones culinarias locales. Siglos más tarde, los portugueses, franceses y británicos influyeron aún más en las cocinas regionales, pero solo de forma limitada. Sin embargo, hasta donde se sabe, fueron exploradores europeos y barcos esclavos los que trajeron chiles y tomates del Nuevo Mundo, y ambos se han convertido en componentes omnipresentes de las cocinas de África Occidental, junto con el maní, el maíz, la yuca y los plátanos. A su vez, estos barcos de esclavos llevaban ingredientes africanos al Nuevo Mundo, incluidos guisantes de ojo negro y quimbombó. Alrededor de la época del período colonial, particularmente durante la lucha por África, los colonos europeos definieron las fronteras coloniales sin tener en cuenta las fronteras, territorios o diferencias culturales preexistentes. Esto dividió tribus y creó colonias con diferentes estilos culinarios. Como resultado, es difícil definir con precisión, por ejemplo, la cocina senegalesa. Aunque los colonos europeos trajeron muchos ingredientes nuevos al continente africano, tuvieron relativamente poco impacto en la forma en que la gente cocina en África Occidental. Su fuerte tradición culinaria sigue viva a pesar de la influencia de la colonización y la migración de alimentos que se produjo hace mucho tiempo.

ADN humano arcaico Editar

Según un estudio de 2020 de Durvasula et al., Hay indicios de que entre el 2% y el 19% (o alrededor de ≃6,6 y ≃7,0%) del ADN de cuatro poblaciones de África Occidental puede haber provenido de un homínido arcaico desconocido que se separó del antepasado de los humanos y los neandertales entre 360 ​​kya y 1,02 mya. Sin embargo, el estudio también sugiere que al menos parte de esta mezcla arcaica también está presente en euroasiáticos / no africanos, y que el evento o eventos de mezcla oscilan entre 0 y 124 ka BP, que incluye el período anterior a la salida de África. migración y antes de la división africana / euroasiática (afectando así en parte a los ancestros comunes de africanos y euroasiáticos / no africanos). [155] [156] [157]

Los rasgos arcaicos que se encuentran en los fósiles humanos de África occidental (por ejemplo, los fósiles de Iho Eleru, que datan de 13.000 AP) y África Central (por ejemplo, los fósiles de Ishango, que datan entre 25.000 AP y 20.000 AP) pueden haberse desarrollado como resultado de la mezcla entre arcaicos humanos y humanos modernos o puede ser evidencia de humanos modernos tempranos de persistencia tardía. [158] Si bien la ascendencia denisovana y neandertal en los no africanos fuera de África es más cierta, la ascendencia humana arcaica en los africanos es menos cierta y es demasiado pronto para establecerla con certeza. [158]

ADN antiguo Editar

A partir de 2017, no se ha encontrado ADN antiguo humano en la región de África occidental. [1] A partir de 2020, el ADN antiguo humano no ha aparecido en la región de África occidental. [159]

Los Taforalts de Marruecos, que han sido fechados por radiocarbono entre 15.100 cal BP y 13.900 cal BP, y se encontró que eran 63.5% natufianos, también se encontró que eran 36.5% africanos subsaharianos (p. Ej., Hadza), que se extrae, sobre todo, por africanos occidentales (por ejemplo, yoruba, mende). [160] Además de tener similitud con el remanente de un linaje africano subsahariano más basal (por ejemplo, un linaje basal de África occidental compartido entre los pueblos Yoruba y Mende), el ADN africano subsahariano en el pueblo Taforalt de la cultura Iberomaurusian puede estar mejor representado por los africanos occidentales modernos (por ejemplo, yoruba). [159]

Se encontró que los cazadores-recolectores de África occidental, en la región de África central occidental (por ejemplo, Shum Laka, Camerún), particularmente entre el 8000 y el 3000 a. , Bedzan). [161]

En 4000 AP, puede haber habido una población que atravesó África (por ejemplo, África Occidental o África Occidental-Central), a través del Estrecho de Gibraltar, hasta la península Ibérica, donde se mezclaron africanos e ibéricos (por ejemplo, del norte de Portugal, del sur de España). [162]

En Granada, un musulmán (moro) del Califato de Córdoba, [163] que era de los haplogrupos E1b1a1 y H1 + 16189, [164] [165] así como estimado hasta la fecha entre 900 EC y 1000 EC, y un morisco, [ 163] que era del haplogrupo L2e1, [164] [165] así como estimado hasta la fecha entre 1500 EC y 1600 EC, se encontró que ambos eran de ascendencia subsahariana occidental (es decir, gambiana) e ibérica. [163]

ADN cromosómico Y Editar

Como resultado del haplogrupo D0, una rama basal del haplogrupo DE, que se encuentra en tres hombres nigerianos, puede darse el caso de que el haplogrupo DE se haya originado en África. [166]

Hace 19.000 años, los africanos, portadores del haplogrupo E1b1a-V38, probablemente atravesaron el Sahara, de este a oeste. [167] E1b1a1-M2 probablemente se originó en África occidental o África central. [168]

Debido al gran número de africanos occidentales esclavizados en el comercio de esclavos en el Atlántico, es probable que la mayoría de los afroamericanos, afrolatinoamericanos y afrocaribeños tengan ascendencia mixta de diferentes regiones de África occidental. [169] El 60% de los afroamericanos (en el estudio) pertenecían al haplogrupo E1b1a, dentro del cual el 22,9% eran particularmente del haplogrupo E-M2 y también poseían numerosos SNP (p. Ej., U175, U209, U181, U290, U174, U186 y U247). [170]

ADN mitocondrial editar

Los estudios del ADN mitocondrial humano sugieren que todos los seres humanos comparten ancestros comunes de África, originados en las regiones del suroeste cerca de la frontera costera de Namibia y Angola en las coordenadas aproximadas 12.5 ° E, 17.5 ° S con una divergencia en la ruta de migración alrededor de 37.5 ° E , 22,5 ° N cerca del Mar Rojo. [171]

Un haplogrupo particular de ADN, el haplogrupo L2, evolucionó hace entre 87.000 y 107.000 años [172] o aprox. 90.000 YBP. [173] Su edad y distribución generalizada y diversidad en todo el continente hace que su punto de origen exacto dentro de África sea difícil de rastrear con certeza, [174] sin embargo, parece probable que el origen de varios grupos L2 en África occidental o central, [174] con el mayor diversidad en África Occidental. La mayoría de sus subclados se limitan en gran medida a África occidental y central occidental. [175]

Alrededor de 18.000 años AP, los mende, junto con los pueblos de Gambia, aumentaron en tamaño de población. [176]

En 15.000 años AP, los hablantes de Níger-Congo pueden haber emigrado de la región saheliana de África occidental, a lo largo del río Senegal, e introducido el haplogrupo L2a1 en el norte de África, lo que resultó en que los pueblos mauritanos modernos y los bereberes de Túnez lo heredaran. [177]

Entre 11.000 a. C. y 10.000 a. C., la población yoruba y la gente de Esan crecieron en tamaño de población. [176]

Hasta hace 11.000 años, los africanos occidentales subsaharianos, portadores del macrohaplogrupo L (p. Ej., L1b1a11, L1b1a6a, L1b1a8, L1b1a9a1, L2a1k, L3d1b1a), pueden haber migrado a través del norte de África y hacia Europa, principalmente hacia el sur de Europa (p. Ej., Iberia) . [178]

ADN autosómico Editar

Entre 2000 a. C. y 1500 a. C., los hablantes de Nilo-Sahara pueden haber emigrado a través del Sahel, de África oriental a África occidental, y mezclarse con personas de Berom que hablan Níger-Congo. [179]


Contenido

Yambo Ouologuem nació como hijo único de una familia aristocrática de Malí en 1940 en Bandiagara, la principal ciudad de la región Dogon de Mali (entonces parte del Sudán francés). Su padre fue un destacado terrateniente e inspector escolar. Aprendió varios idiomas africanos y adquirió fluidez en francés, inglés y español. Después de matricularse en un Lycée en la ciudad capital de Bamako, fue a París en 1960, donde estudió sociología, filosofía e inglés en el Lycée Henry IV [2] y de 1964 a 1966 fue profesor en el Lycée de Clarenton en los suburbios de París. mientras estudiaba un doctorado en sociología en la École Normale Supérieure.

Su obra principal, Le devoir de la violencia (1968), resultó en controversia y un debate académico continuo sobre acusaciones de plagio. En 1969, publicó un volumen de ensayos mordaces, Lettre à la France nègre así como una novela erótica, Les mille et une bibles du sexe, publicado bajo el seudónimo de Utto Rodolph. Después de la controversia sobre el plagio Le devoir de la violencia, Ouologuem regresó a Mali a finales de los setenta. Hasta 1984, fue director de un centro juvenil en la pequeña ciudad de Sévaré, cerca de Mopti, en el centro de Malí, donde escribió y editó una serie de libros de texto para niños. Tiene fama de haber llevado una vida islámica aislada como morabito hasta su muerte el 14 de octubre de 2017 en Sévaré, a los 77 años [3] [4].

Le devoir de la violencia (publicado en inglés como Vinculado a la violencia) fue publicado en 1968 por Editions du Seuil. Fue recibido con una gran aclamación de la crítica, ganando el Prix Renaudot ese mismo año, el primer autor africano en hacerlo. Ouologuem se convirtió en una celebridad y Le Monde lo llamó uno de "los raros intelectuales de talla internacional presentados al mundo por África Negra", comparándolo con Leopold Sedar Senghor. [5] Fue traducido al inglés (Vinculado a la violencia) de Ralph Manheim en 1971. La novela de Ouologuem es duramente crítica del nacionalismo africano y "reserva su mayor hostilidad a la violencia que los africanos cometen contra otros africanos". [6] Algunos críticos sintieron que el elogio y la respuesta inicial de "autenticidad" de la novela, que a menudo es históricamente inexacta, fue una respuesta occidental. Estos críticos lo vieron como un rechazo de una visión glorificada de la historia africana: una revisión en La Nación dijo que Ouologuem había "destrozado el. mito de un glorioso pasado africano". [7]

Sin embargo, la novela pronto se vio envuelta en una controversia, ya que algunos de sus pasajes parecían haber sido plagiados de Graham Greene. Es un campo de batalla y la novela francesa El último de los justos (Le dernier des justes, 1959) de Andre Schwartz-Bart.Después de una demanda de Greene, el libro fue prohibido en Francia y solo recientemente se ha vuelto a publicar allí. En ese momento, Ouologuem afirmó que originalmente había utilizado citas en algunos de los pasajes controvertidos, pero su manuscrito original no está disponible para verificar esto. También afirmó que en algunas de las primeras entrevistas, había hablado abiertamente de extraer estos pasajes, razón por la cual no fue tan controvertido en Francia. Desde 1977, la edición en inglés lleva la nota: "Los editores reconocen el uso de ciertos pasajes en las páginas 54-56 de Es un campo de batalla por Graham Greene ". [8] A pesar de la controversia, la novela sigue siendo uno de los hitos de la literatura africana poscolonial, [9] notable por su" alcance cultural: leyendas, mitos, crónicas, materia religiosa entretejida en una narrativa opulenta de elocuencia: la cadencia y la música de la prosa ". [10]

Le devoir de la violencia describe los siete siglos y medio de historia del centro de Malí (específicamente, la región Dogon), desde 1202 hasta 1947, cuando una nación ficticia, Nakem-Zuiko, se encuentra en el umbral de la independencia. La primera parte del libro trata sobre varios imperios malienses poderosos, en particular el Imperio Toucouleur precolonial que tenía Bandiagara como capital, y el Imperio Bambara preislámico al que reemplazó. Señala cómo los gobernantes africanos colaboraron con los traficantes de esclavos, vendiendo a cien millones de ciudadanos para llevarlos a la esclavitud. La narrativa está marcada por la violencia y el erotismo, representando la hechicería y la magia negra como actividad humana natural. En la segunda parte, colonial de la historia, el protagonista, Raymond Spartacus Kassoumi, descendiente de esclavos, es enviado a Francia para ser preparado para una carrera política. La historia también destaca el proceso por el cual el servilismo o "negraille" (palabra acuñada por Ouologuem) está arraigada en la población negra.

Las obras más conocidas de Ouologuem fueron republicadas en inglés y editadas por Christopher Wise en El lector de Yambo Ouologuem: El deber de la violencia, La carta de un escritor fantasma negro a Francia y Las mil y una biblias del sexo (Africa World Press, 2008). Su legado se explora bajo una luz contemporánea en Yambo Ouologuem: escritor poscolonial, militante islámico, una antología de 1999, también editada por Wise, que incluye un relato del propio intento de Wise de encontrar Ouologuem en África. Wise calificó como "la decisión de Ouologuem de regresar a Mali y lavarse las manos de escribir en francés. Una pérdida incalculable para la literatura mundial". [11]

Ouologuem también escribió poesía, algunas de las cuales aparecieron en la revista Nouvelle Somme. Está antologizado en Poemas del África negra (ed. Wole Soyinka, 1975) y El libro de pingüinos de la poesía africana moderna (ed. Gerald Moore y Ulli Beier, 1984).

Le devoir de la violencia ha sido defendido por varios críticos, incluido Kwame Anthony Appiah, quien lo ve como un rechazo de la "primera generación de novelas africanas modernas, la generación de Achebe Las cosas se desmoronan y Laye's L'Enfant noir". [7]

Documental de Jean-Frédéric de Hasque 2009 Où est l'Eldorado? (En busca de Eldorado) menciona esporádicamente la vida y los escritos de Ouologuem. La película se centró en un grupo de estudiantes universitarios malienses en Sévaré, la ciudad donde vivía, todos los cuales se inspiraron en su trabajo. El propio Ouologuem no apareció en el documental, ya que un residente de la ciudad advirtió a De Hasque que no se acercara demasiado a la casa del autor durante el rodaje.


Los historiadores generalmente le dan al Reino de Ghana las fechas del siglo IX al XIII d.C. Marca el comienzo de una serie de imperios en África occidental que participaron en un amplio comercio comercial. Al mirar el mapa de arriba, debe tener en cuenta que el área del Reino de Ghana durante este período de tiempo está más al norte que el país actual de Ghana. Haga clic aquí para ver un mapa de la actual Ghana.

Algunos han llamado al Reino de Ghana el & # 8220land del oro & # 8221, una descripción excelente ya que abundaba en oro. El comercio de oro fue en gran parte responsable del desarrollo de Ghana en un reino poderoso y centralizado. Los pueblos de África occidental habían desarrollado de forma independiente sus propias técnicas de extracción de oro y comenzaron a comerciar con personas de otras regiones de África y más tarde también con Europa. En la época del Reino de Ghana, el oro se intercambiaba por sal que venía del desierto del Sahara.

Minero listo para trabajar en Ghana. Hoy en día, todavía se extrae oro en África Occidental.

Además del comercio de oro, los historiadores han señalado un segundo factor importante en el desarrollo de estos reinos de África Occidental. Este fue el uso del hierro. El uso del hierro para fabricar herramientas y armas ayudó a algunas personas a expandir su control sobre los vecinos. Estos cambios exigieron nuevas formas de organización social, contribuyendo al desarrollo de imperios poderosos y centralizados. Los historiadores también dicen que el uso del caballo y el camello, junto con el hierro, fueron factores importantes en la forma en que los gobernantes pudieron incorporar a los pequeños agricultores y pastores a sus imperios.

Los reyes de Ghana controlaban el oro que se extraía en su reino e implementaban un sistema de impuestos para su pueblo. Alrededor de 1054, los gobernantes almorávides llegaron al sur para conquistar el Reino de Ghana y convertir al pueblo al Islam. La autoridad del rey finalmente disminuyó, lo que abrió el camino para que el Reino de Malí comenzara a ganar poder. Sin embargo, el comercio que había comenzado continuó prosperando.

Dos fuentes importantes que han contado a los historiadores sobre la historia del Reino de Ghana son los escritos de un musulmán español llamado Al-Bakri y los hallazgos arqueológicos. Los arqueólogos han trabajado en la excavación de un sitio que muchos creen que es una de las ciudades del rey y # 8217 del Reino de Ghana, Kumbi Saleh.


Fuentes primarias del Reino de Malí

La siguiente descripción de la visita a El Cairo en 1324 por el rey de Mali, Mansa Musa, fue escrita por Al-Umari, quien visitó El Cairo varios años después de la visita de Mansa Musa.

Desde el comienzo de mi llegada a Egipto, escuché hablar de la llegada de este sultán Musa en su peregrinación y encontré a los Cairenes ansiosos por contar lo que habían parecido del gasto pródigo de los africanos. Le pregunté al emir Abu ... y me habló de la opulencia, las virtudes masculinas y la piedad de su sultán. "Cuando salí a encontrarme con él es decir, en nombre del poderoso sultán al-Malik al-Nasir, me hizo un honor extremo y me trató con la mayor cortesía. Sin embargo, se dirigió a mí solo a través de un intérprete, a pesar de su perfecta habilidad para hablar en árabe. Luego envió al tesoro real muchas cargas de oro nativo sin trabajar y otros objetos de valor. Traté de persuadirlo para que subiera a la Ciudadela para encontrarse con el sultán, pero él se negó insistentemente diciendo: “Vine por la Romería y nada más. No deseo mezclar nada más con mi Peregrinación ”. Había empezado a utilizar este argumento pero me di cuenta de que el público le repugnaba porque se vería obligado a besar el suelo y la mano del sultán. Continúo engatusándolo y él continuó poniendo excusas, pero el protocolo del sultán exigía que lo trajera a la presencia real, así que seguí con él hasta que estuvo de acuerdo.

Cuando llegamos en presencia del sultán le dijimos: '¡Besa el suelo!' Pero él se negó rotundamente diciendo: '¿Cómo puede ser esto?' Entonces un hombre inteligente que estaba con él le susurró algo que no pudimos entender y dijo : «¡Rindo homenaje a Dios que me creó!», Se postró y se acercó al sultán. El sultán se levantó a medias para saludarlo y lo sentó a su lado. Conversaron juntos durante mucho tiempo, luego salió el sultán Musa. El sultán le envió varios trajes completos de honor para él, sus cortesanos y todos los que lo habían acompañado, y caballos ensillados y bridos para él y sus principales cortesanos….

Este hombre [Mansa Musa] inundó El Cairo con sus beneficios. No dejó ningún emir de la corte ni titular de un cargo real sin el regalo de una carga de oro. Los Cairenes obtuvieron ganancias incalculables con él y su suite comprando y vendiendo y dando y recibiendo. Intercambiaron oro hasta que bajaron su valor en Egipto y provocaron una caída de su precio ". ...

El oro estaba a un precio alto en Egipto hasta que llegaron ese año. El mithqal no bajó de 25 dirhams y en general estuvo por encima, pero a partir de ese momento su valor bajó y se abarató de precio y ha permanecido barato hasta ahora. El mithqal no supera los 22 dirhams o menos. Este ha sido el estado de cosas durante unos doce años hasta el día de hoy debido a la gran cantidad de oro que trajeron a Egipto y gastaron allí. ...

  1. ¿Qué puedes decir sobre Mansa Musa de la cuenta anterior? ¿Cómo se ve a sí mismo?
  2. ¿Qué puede decirnos sobre el alcance de su riqueza?

Seleccionado por Dorian Bowman, Winsor School

Al-Umari citado en Levitzion y Hopkins Corpus of Early Arabic Sources for West African History (Cambridge University Press 1981) págs. 269-273.


Buzz Aldrin fue el primero en orinar en la Luna

La histórica misión Apolo 11 de la NASA de julio de 1969 dio como resultado que los humanos caminaran sobre la Luna por primera vez.

Y después de que se rompiera la funda de recolección de orina de Buzz Aldrin en su traje espacial, el astronauta se convirtió en el primer hombre en orinar en la Luna.

El astronauta les dijo a los recolectores en el 40 aniversario del aterrizaje en la Luna: "Es muy solitario allá afuera. Oriné en mis pantalones".


Ver el vídeo: O IMPÉRIO DO MALI


Comentarios:

  1. Brandin

    Seguramente tiene razón

  2. Vijora

    Bravo tu idea es muy buena

  3. Anghet

    ¿Probablemente inspirado por el pensamiento estándar? Mantenlo simple))

  4. Eliazar

    totalmente de acuerdo

  5. Yitzchak

    Una respuesta encantadora

  6. Jaymes

    ¡Increíblemente!



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